2019观音法会开示（三）

为修持成佛要发殊胜菩提心！ 今天是观音九尊法会的第五天。本来想讲别的内容，但是昨天有人祈请，希望把三殊胜讲完，所以今天接着讲三殊胜。

“三个殊胜”非常重要，如果我们能把它落实下去，真的可以把心放在肚子里了，无论做任何善事，都可以成为成佛之因。

我们行持的善法确实很多，但是大多数都没有成为成佛的资粮，这是个大问题。比如我们天天上早晚课、念佛号、念咒语，每天做很多善事，但是都没有成为成佛之因，没有成为解脱的资粮。甚至很多人因为各种不好的心态，反而导致这些变成了堕入恶趣之因。

有些人虽然心态没那么恶劣，但若是以自私自利之心而做，就变成了人天的安乐之因。即通过这些善根，将来会得到一些人天的安乐、世间的福报，也不能成为成佛的资粮、解脱之因。对于渴望解脱、追求究竟佛果的人来说，真是太可惜了。

我们要以“三个殊胜”为标准，衡量自己的所做是否如法。我们会经常提到“如法或不如法”这个话题，这也是个问题。确实，如果不如法，佛法也会变成堕入恶趣之因，所以如法很重要。

那怎样才是如法呢？我们这几天讲了“三个殊胜”，如果具备了这“三个殊胜”，就是如法的。哪怕做的很少，甚至只念了一句佛号，功德也是不可思议的！如果真的能变成成佛的资粮，它的力量是无穷的！重点在于：如果没有“三殊胜”的摄持，所做善根就不能变成成佛的资粮。

“三个殊胜”在藏地人人皆知，因为每个寺院、每个上师都强调。但是知道不一定做到，因为要做到非常难。我们前面讲过发心，连发心都很难做到。

发心是发菩提心，即世俗菩提心，这是眼耳鼻舌身意这六识的范畴，也可以说是我们见闻觉知的范畴。如果努力去发这个心，努力去修行，一般的凡夫也能做到。

今天我们讲正行无缘殊胜，也是菩提心，但这个菩提心跟前面讲的世俗菩提心不一样，这个菩提心叫胜义菩提心。它是超越的境界，不是眼耳鼻舌身意六识的范畴，不是见闻觉知的范畴，这个就更难了。

前行发心殊胜，即发利他菩提心。也就是刚开始修行时应该具足何种心态。学佛、修行，主要是为了众生。我们今天是为了成佛而闻法，为了成佛而修行，为了成佛而学习佛法，为了成佛而传法，为了成佛而行持善法。

正行无缘殊胜。正行，就是我们修持善法的过程，比如闻法的过程，念佛持咒的过程，这就是正行。由无我和空性的智慧摄持，就是正行无缘。

我们讲布施时讲要以三轮体空的智慧摄持。三轮即能布施的人（自己），所布施的事物，布施的对境，这就是三轮。三轮体空，即三轮的本体是空的。做布施时对此要有正见——三轮体空的正见。

以此类推。所有的修行都要以三轮体空的智慧摄持，都要在这种觉悟的状态中进行。比如念佛，在觉悟的状态中念，才可以跟佛相应。念咒也是如此。很多人都特别想发财，特别喜欢念财神心咒。咒语的力量是无穷的，但如果内心不觉悟，你无法启动它的力量。这样它就如同废物，对你起不到作用。

你要在觉悟中念，还要有定力（不失去觉悟的心态）。无论是何种对境，在何种环境，都不失去觉悟的状态，这就是一种定。慧中有定，定中有慧，这样才有力量。若只有慧没有定，这个智慧也不是真正的智慧，因为没有力量。若只有定没有慧也不行，要定慧双融，咒语的力量才如同虚空藏一样，威力无比。为什么说是虚空藏？因为虚空是无边的，能装载无限的能量，这个能量是无穷无尽的。如果不是在觉悟的状态中念，就无法启动它的功德，或者说它的功德不会呈现出来。所以正行无缘很重要。

今天我们念的观音九尊仪轨也是如此，这里讲的都是超越的境界，超越的境界相当于超越的能量，是不可思议的。不可思议就是这个力量，不是我们能想像到的。

有人在法会中念诵仪轨，好像当成是茶余饭后的一种消遣一样，根本就没有在乎。其实这其中真的有超越的、无穷的能量，只是我们没有在觉悟的状态当中念。如果没有这种境界，这种能量场很难呈现出来，也无法在我们的身上启动，所以正行无缘至关重要，没有正行无缘是不可能达到修法的效果的。

《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“苦厄”指痛苦、灾难，即一切的苦难皆能消泯。观自在菩萨能够自由自在地观察自身佛性之奥秘，以这种觉知，运用大智慧，深入研究生命达到光辉彼岸的过程。“行深般若波罗蜜多时”就是这个意思，他能真实看到此过程。

“五蕴皆空”：“五蕴”是构成宇宙万事万物的五种因素。佛在经中讲五蕴、十八界、十二处，其实五蕴已包含了一切法，十二处、十八界也是如此。佛根据众生的不同根基与意乐而宣讲了这三种法。

“照见五蕴皆空”：指五蕴所包含的一切法自性体空，本体即自性，是空的，但是自性空不等于没有，性空并非法空，是法的自性空。照见五蕴皆空，没有不空的。有了这种智慧就可以断除一切痛苦，化解一切灾难，多好啊！

大家总是患得患失，瞻前顾后，其实不必如此。一心一意地修法，体悟空性，真的能断一切恶、除一切苦！法称论师讲过：诸如慈心悲心等善法，力量和功德很大，但是都不能断除我执。一切痛苦和灾难的根是我执，唯有无我和空性的智慧才能断除我执。其他的善法、善念都与我执不相违，所以无法断除我执。断不掉我执，就无法摆脱烦恼，摆脱不掉烦恼，就避免不了造业。只要造业，就无法逃脱轮回，就会在业力的牵引和束缚下，一世接一世地延续自己的生命，无法解脱。

我曾经讲过，有业力的牵引和束缚就是轮回。因为有业力的牵引束缚，我们的生命就不自在，无法掌握自己的命运。

想摆脱业力的牵引和束缚，要从断烦恼开始！断烦恼又从何入手呢？就是断我执。我执是烦恼的根，断掉了我执，烦恼自然就不会生起了，烦恼没有了，自然就不会造业了。

有些人有诸多顾虑：“这样做会不会造业啊？会不会担因果啊？”有点怕，这是好事。你还有畏惧，也算得上一个学佛修行人，因为你还是相信因果，怕种恶因。

“菩萨畏因，凡夫畏果”，学佛人害怕种恶因，因为恶因种下去了必生恶果。而凡夫恰恰相反，普通凡夫害怕感受恶果，却不怕种恶因。

有一句话说：“乐着造，哭着受。”种因的时候，没有畏惧感，不知道畏惧，吃喝嫖赌、杀盗淫妄什么都做。当恶果现前时，害怕了，但已经于事无补了。

我们怕种恶因是对的。那怎样才能不种恶因，不造业呢？没有烦恼就不造业，无论怎样做都不会造业的！有时候我们很难控制烦恼，稍微有些正知正见的人，对自己也很不满意却无可奈何：看看这些烦恼，看看自己这颗心，但却降伏不了。尤其是遇到一些对境的时候，贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心就自动跳出来了。烦恼是要通过佛法来对治的。

怎样才算断除烦恼呢？暂时没有不叫断。以前我给大家讲过断恶，这是一个意思。断是从根上断除它的习气。将榴莲放在一个碗里，榴莲没有了，这个碗里还是有榴莲的味道；把碗洗干净，或者放置一段时间，榴莲的味道消失了，习气就没有了。这才叫断习气。

要断除烦恼就要断除我执，断除我执要靠无我和空性的智慧。无我和空性的智慧就是刚刚讲的，亦是《心经》所讲的空性。大空性里包含了无我。

有些人心中也许有疑问：“无我和空性，是不是一个意思？，二者是否是相同的呢？”从某种角度上讲是相同的，从某种角度上讲又是不相同的。比如阿罗汉证悟了无我，但他们证悟的无我不能说是空性。而菩萨证悟的空性，就包含了无我。所以只能说从某种角度讲空性就是无我，无我就是空性。是不是一个意思，要看情况。

《心经》里讲的也是空性。我们也可以用其它的教言，但是大家都熟悉《心经》，都喜欢虚无缥缈的东西，觉得《心经》好，都喜欢念《心经》，所以我也用这个教言。

“舍利子，色即是空，空即是色”，这里讲的是大空性。色就是色法，这是个例子，以此类推。色就是有形状的山河大地、人、物，所有的物质都包含了。“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，有人从微观和宏观的角度来解释，比如从微观世界讲，色即是空，空即是色；从宏观的角度讲，色不异空，空不异色，我觉得这样也可以。但是一般我们讲色即是空，空即是色，就是讲色法即是空，空即是色法，它就是色，除了空就没有色法；除了色法之外也没有空，一个是正面，一个是反面。这是一种抉择的方法。

“受想行识，亦复如是”，受想行识即受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。跟色蕴一样，它们所包含的一切法都是空的。即一切法抉择为大空性。抉择空性，这个空就是刚才讲的自性空，不是一个单空。法不空，自性空。

其实我们讲中观的时候，这种表达还是有一点毛病的，但是我们有时候只能这样讲，没有办法。法不空，自性空，其实就是空而不空。不是其它的法空，而是法自己空。自性空，是指法性是空的，自性是空的，法的体是空的。法不空，是指相不空。这就是空性的含意。一切法都不离这样的实相和真谛，又空又不空，空而不空。

我们修法的时候，观想佛菩萨也是显而无自性的，比如我们观想金刚萨垛佛的时候就是如此要求。金刚萨垛佛，就是显现上有，但无有自性。若是以智慧观察，找不到它的自性，但它还是实实在在的存在，清清楚楚地显现，这两个是不矛盾的。如果矛盾，就是凡夫的境界，如果不矛盾，即是圣者的境界。

按我们的思维方式思维，此二者是矛盾体；但在究竟实相上，这两者并不矛盾。其实我是在讲一个超越的境界，同时否定凡夫的观点，因为凡夫的很多观点都是错误的，是一种分别心。我经常讲佛是平等心，凡夫是分别心。以分别心看，这两个是矛盾的；而以平等心看，这两个是不矛盾的。

我们讲空性的时候，有很多抉择的方法，前面也给大家讲过，中观分自续派和应成派，这两个派别共同运用的有五大逻辑，应成派自己不共同运用的也有五大逻辑，通过这些逻辑去抉择空性。比如金刚屑因，它是破生、住、灭的逻辑推理方法，先说这个生不是实有的，然后没有生、住就没有灭，这样去抉择空性。如果有生，或者是自生，或者是他生，或者自他生，或者无因生，只有这四种可能，没有其他方式了。

自生，就是自己生自己，我们知道这是不可能的。

他生，就是通过他法而生。他法不可能生，但很多人都觉得是他生，因为诸法都是通过一些因缘而产生的，但若是仔细观察，这是不可能成立的。在宏观上看有他生，可以成立；但是在微观上看不可能成立，根本没有他生。我们讲《中观根本慧论》的时候也讲过，他生是不可能成立的。《入中论》里讲，如果是通过他法而生，那么，黑暗里也会产生光明，甚至周围的人也要互相成为因果关系，但黑暗和光明是压根没有关系的。为什么这样说呢？首先要知道实有的定义。明白了这个定义之后，就能懂得，诸法如果是实有的，就不可能他生。如果不懂实有的定义，想理解这点可能有点难（但是今天我们不在这里讲）。

如果自生、他生都不成立，那么自他生也不可能成立。最后无因生也肯定不能成立，因为不可能无缘无故地产生。

这里还有很多逻辑细节，有很多理论，但今天只能大概地给大家讲一些。这只是抉择空性其中的一个逻辑，其他的还有离一多因等很多逻辑，通过这些逻辑抉择大空性。如果我像刚才那样讲空性，很多人真的很难懂。我们刚才用金刚屑因抉择大空性，首先要把实有的定义弄明白，然后才能明白不可能他生的道理。如果连实有的定义都没明白，想理解不可能他生就很难，真正抉择空性也很难。

其实中观也讲了，通过逻辑推理最后达到的境界是相似的境界，不是真实的境界，要真正达到空性的境界，必须要通过禅定，然后去修行，最后就能体会到大空性的意境。但那时就是哑巴吃糖块。“啊？是不是见性了之后就不会说话了？”不是。见性了之后会说话，但是他证得的这个境界，是不能通过语言表达的；因为通过语言表达的都是相似的境界，不是真实的境界，所以是哑巴吃糖块！这个比喻的意思是自己证得了，体会到了，但是这个境界不能用语言来表达。

传法方式里为什么有如来密意传？就是这个原因。如来密意传通过心传授就能真正体会。还有一些人通过持明表示传，对那些相续就要成熟，就差那么一点即将瓜熟蒂落的人，用持明表示传可能就行了。

现在有些汉地居士，发心是好的，特别迫切地想见性，因为看到六祖慧能一听《金刚经》就开悟了，他也使劲念《金刚经》。但是人家六祖慧能是利根者，就是刚才我说的相续即将成熟，只差一点点的人。这种人不一定需要听《金刚经》，可能别人的一个弹指，或是他人无意中说了一句话，甚至是别人骂他一句，他就开悟了。

当年华智仁波切就是上师骂了他一句“老狗”，他就见性了。这就是持明表示传，通过一点表示就开悟、见性了！但这需要相续成熟的条件。

现在很多人着急见性。不能着急，心急吃不了热豆腐，越急越不行。不要着急，好好听佛的话，好好地去积累资粮、忏悔自己的业障，这样，你的相续就会不断的成熟，有一天就见性了。到了那个时候，你自然就会明白了，之前是不会明白的。所以，最好的传法方式就是如来密意传，中等的传法方式是持明表示传。通过持明表示传见性，是差不多一地菩萨的境界才需要的方法。

下等的传法方式是补特伽罗耳传。补特伽罗是凡夫的意思，对凡夫只能口耳相传，通过语言来表达。但通过语言表达的，都是相似的，不是真实的，见性的时候，那种感觉就像哑巴吃糖块。

用语言讲大空性很难让人明白、体会，如果资粮没有圆满，相续不够成熟，即使念再多的《金刚经》《心经》，也很难见性。我们讲大空性的时候，是通过逻辑推理，想真正理解有点难。但似乎你们觉得很简单，“空就是自性空，但是法不空……”都会说类似的话，觉得好像没什么，但这样就更难理解空性了。

我们通过逻辑推理理解空性也难，我刚才只是简单地、笼统地给大家讲了一下金刚屑因的逻辑，如果详细讲，你们也不一定能懂。我平时主要讲缘起，缘起和性空是一个意思，缘起的自性是空，但是这个缘起还是不空的，缘起还是存在的。

空与不空是一体的，缘起法不是实有的，它的自性是空的，因为只有空了才能有，否则不可能有。比如说，因为这个袋子是空的，所以可以装东西。这是比喻，意思是诸法的自性是空的，所以才可以产生万事万物；如果诸法的自性不空，诸法就不可能存在。

龙树菩萨在《中观根本慧论》里讲，“以有空义故，一切法得成。”“以有空义”，就是因为有空性的意思；“一切法得成”，一切法得以存在。“若无空义故，一切自不成。”如果不是因为空性，一个法也不可能存在。如果诸法自性不是空的就是这样的，所以诸法的自性是空的，但是也可以说缘起是不空的。这怎么理解呢？说的时候是这样说，其实空与不空都是一体的：如果是缘起的话，自性肯定是空的，因为只有自性是空的，在这个基础上才能安立缘起。

如果有实实在在的生，实实在在的灭，如果事物是实实在在存在，就不是缘起了，这叫断灭。诸法最后都不能存在，一切法都不能成立。觉得空性是什么也没有的这种空性观叫断见，就是断灭，是空见。

其实我们证悟空性之后，也就明白了缘起；明白缘起之后，对生活、工作的利益很大，我们的生命能因此有很大的改变。

什么是缘起？以前也讲过，缘起有三个特征：一个是因缘而生。即一切法都是通过因和缘和合而生的，这个是大家都知道的。通过因缘和合而生的都不是恒常的、不变的，它的自性都是变化的、无常的。这点大家应该都能接受。

我经常能听到大家说无常，都说“唯一不变的就是变。”虽然嘴上都会说，但是因为没有证悟这个道理，所以在平时的生活、工作中，还是把所有的法都当作是不变的、恒常的。也许你认为：“没有啊，我也知道这是变化的，不是恒常的。”如果你真的知道万物都是无常的，都在变化中，唯一不变的就是变化，那这个变化是怎样产生的？如果这个道理你还没有明白，就只是鹦鹉学舌地说说而已。

也许我们知道宏观上的变化，也相信这个变化。比如说一年四季的变化；人一生中外貌的变化——孩童的时候，青年的时候，中年的时候，老年的时候，人的外貌变化很大。但是这个宏观世界里的变化是怎么产生的？是从微观世界里的变化产生的。如果微观世界里没有变化，也不可能有宏观世界里的变化。但是我们不知道微观世界里发生的变化。

其实万事万物都在刹那刹那中变化，在刹那刹那中生灭。在刹那当中生灭其实就是没有生灭，再往下抉择就是空性了。那到底有没有变化？有变化，但是我们去抉择时，真的找不到变化。

如果在一刹那中没有变化，那么就不能有变化；如果在一刹那中有变化，这个一刹那是生还是灭？如果是生，不可能成立；如果是灭，也不可能成立；如果生灭一体，既是生又是灭，实际上就没有生灭。所以这种变化都是细微之无常。

如果真的明白了无常的道理，就会深知变化是正常的，包括家庭的变化、感情的变化、表情的变化等等都是正常的。它就是一个法则。因此，我们不能跟它对抗；如果跟它对抗，最后吃亏的是自己。相反，我们要与之相应，这就是随顺。

我们经常说不能心随境转，要境随心转。如果懂得了这个道理，就不会心随境转了。因为你知道变化是正常的，唯一不变就是变，变化是一种法则，是一种自性。

如果懂了，就能接受这个事实；如果能接受了，在平时的生活中，无论是感情的变化，还是家庭的变化都能接受，包括人脸色的变化也能接受。不然他对你笑一笑，你心里就高兴一下；一会儿他脸色不好，很不耐烦，你就很在乎，心就“咯噔”一下。要知道脸色的变化是正常的，一个人不可能总笑。除非他是个玩具，放在你面前，永远都对着你笑。可他是人，是有灵魂、有情绪的，所以他的变化都是正常的，这叫包容与理解。若能这样，很多矛盾与烦恼自然就烟消云散了。

家庭的变化是正常的，穷会变富，富也会变穷。今年生意好，明年不一定好；今年生意不好，明年可能会好，这都是很正常的。如果真的懂得无常的道理，就会没有烦恼。我常说，我们改变不了生老病死，但心里要有数，能接受生老病死的变化这种事实，这样心里就不苦了。

比如说，我有时候在条件允许的情况下会出去健走，那我在心里就要接受：我要出去锻炼，要快步不停地走一个小时。这样一个小时下来，一点都不累，内心还很舒服。可是以前我不接受，不愿意走，那时走几百米都会觉得很累，心想“怎么要走这么长时间啊！”

以前我在喇荣的时候，下面是居士林，上面是五明佛学院，两地相距大约一两公里，可我一点也不愿意走。有时候开法会，必须走下去，下午还要走回来，很累，对我来说真是件苦恼的事。但是现在我觉得不累了，也不痛苦了。因为现在我心里已经接受了，所以就没什么了。如果自己心里不接受，肯定是痛苦的。

生老病死也是一样。要把它当做是种自然变化，人人都会说“生老病死是人之常情”，但为什么不接受呢？老是正常的，现在有的人就是不服老，好像很了不起一样，可是不服老不行啊！比如说如果你没有因为老了在心理上受到打击，而是仍然开心，你就是值得赞叹的。但是如果你天天看镜子，发现又多了一道皱纹，苦恼的很，想来想去是不是要去整整容。没想到整容后皱纹更多了，心里还是苦恼，然后失去了自信，连门都不敢出，朋友都不敢见。总觉得“我老了，怎么出去啊；我老了，怎么见朋友啊！”凡夫就是这样。其实有什么啊！老很自然，也很正常，人哪有不老的呢！

生病也是这样。不要害怕生病，也不要认为有病了，就一切都完了。生病是正常的。如果懂得无常变化，这些生老病死真的就是人之常情。老是自然的；生病是自然的；死也是自然的。即使是死，也不在乎，就当作是一种自然法则，这样就没有死苦了。恐惧是我们自己产生的，它是怎样产生的呢？就是我们不接受事实，不接受法则。所以懂得无常，懂得自性变化的真谛，对我们的内心帮助很大。我们觉悟之后，才不会心随境转。

还有观待而安立与观待而假立这两种道理。“观待而安立”即一切都是相互观待而安立的。比如说长和短，美和丑，都是观待的。没有绝对的美，也没有绝对的丑。所以没有必要去执着，没有必要因此而苦恼。

“观待而假立”即抉择空性的时候，有有为法和无为法。无为法是观待有为法而以分别心假立的，并非独立存在。所以善恶是观待的，美丑是观待的，左右是观待的，长短是观待的。没有绝对的长，也没有绝对的短，都是观待而安立，观待而假立。这也是一个缘起法。缘起法不是独立存在的，是相互观待而存在的；若是观待存在的，就不是事实存在的。

若都是实实在在的存在，那到底有没有一个固定不变的长和短？其实短也是观待的。一个物体，观待短它是长，观待长它是短，那到底它是长还是短？它既是长又是短，因为观待短它是长，观待长又变成了短。所以实际上没有长短，都是观待而安立的。一切法都是这样，观待而安立的，所以都不是实有，没有实实在在的法，都是我们自己心的显现而已。

我们经常讲：“万法皆空，因果不空。”现在很多人，包括一些学大圆满法和禅宗的人，好像自己证悟了、见性了，就不需要取舍善恶了一样。这是错误的，是对空性的一种偏见。

我小的时候，我师父给我讲过一个故事，来说明对空性不能有偏见。

藏地有个人，某天他的上师给他开示空性的道理，他听了之后，回去就抓住一只羊，说：“没有能杀（我），没有所杀（羊），更没有杀的行为。”他的意思是一切都是空的，然后就把羊杀了。其实这是错误的。如果不去了知空性、体会空性，真的很恐怖。

现在也有很多人，见性之后就轻视善恶因果。因为觉得好像没有善恶，什么都没有了一样。但是怎么能没有善恶呢？万法皆空，因果不空。善恶因果是不空的，在善恶因果的基础上建立空性，才是佛法。如果离开了因果，这个空性不是佛法里讲的空性，这叫外道。佛教讲这叫断见，是一种邪见。所以因果是不空的，善恶是不空的，善恶的作用是不空的。由此，我们一定要取舍善恶。

莲花生大师讲过：“见解比虚空高”，意思是对空性有甚深的体悟，但“取舍因果比粉末还要细”。意为对空性理解得越深，对因果的取舍就会越严谨。

我在网络上看到过因果法则的六条定律，今天在这里跟大家分享一下。因果不空，这跟缘起性空是一个意思。

一、果从因生。 这里讲的是因缘而生。因是内在的条件，是产生果的直接力量。缘是外在条件，也就是间接造成果的产生。一切法都是因缘而生，都是因和缘的结合。有因没有缘不行，有缘没有因也不行。“因缘和合”，这个和很重要。我们有很多想法，生活、工作、容貌都想改善，但这些都需要因缘和合才可以发生。可是因为我们没有理解这个法则，所以有很多的患得患失。

其实，一切法都是如此，因缘和合的时候自然就产生了，因缘没和合的时候是不会产生的。翘首以盼的多累啊！自己努力做，好好取舍因果，因缘和合的时候自然就会产生了，否则再盼也无济于事。

很多人都想发财，发财也是要因缘和合的，因缘不和合不可能发财。还有人想找个理想的伴侣，这也很难啊，有的找了十年二十年也没有找到，因为因缘没有和合。有的人有一些选择，但是心里很矛盾：我到底要不要嫁给他？嫁给他我会不会幸福？”踌躇再三、犹豫不决。

这也是因缘和合的事，如果因缘和合，不想嫁他也要嫁他，如果因缘不和合，想嫁给他也难。将来快乐或不快乐也是这样的。所以，想改变命运就在当下，在当下去改变，把当下做好。

也许你还没有嫁出去，或是还没有娶到媳妇，没有别的办法，现在就把自己做好。不论是家里的事还是家外的事，把所有的一切都做好，认认真真地去面对自己的生活，面对自己目前的因缘，以后会好的。

我们不是信佛的人吗？信佛就是信因果嘛！因好了，果自然就好了；因不好，果自然就不好。你要相信这个，否则就不是信佛的人。“善因得善果，恶因得恶果”，信佛的人最起码要深信因果。

既然相信，就把当下做好，或者尽量去做。我说过，我们只要种善因，结善缘就ok了，这样以后的命运、生活肯定错不了，一定能快乐。若是当下做不好，还想将来得到快乐，这个有点难。

一切都是因缘和合，这个说起来容易，但是做起来难。因缘和合里包涵了很多甚深的道理，我们的命运也就是在对因缘和合的掌握上。

二、相由缘现。 有各种各样的相。体空相不空，相由缘现。无论是有相无相，一切相都是无自主性的、无我的，所以都能随着缘生而现，随着缘灭而散。所以一切的相都是假相。

假相就是什么都没有，像看电影一样——不是这样的。假相是无有自性的意思，它是随着缘生而现，缘灭而散的。一切相都是如此。所以不要去执着这些相，因为它会显现，也会消散，它就是这样的变化。一切相都是这样。

我们现在就是执着这个相。帝洛巴尊者曾经对那若巴说：“显现不会束缚你，执着才会束缚你。”我们不知道这些相自性是空的，就去执着这个相，把这些相当作是实有的，是有自主性的，由此我们心灵被束缚了。

我们现在都在一个小小的笼子里，这个笼子是怎么形成的呢？就是执着这些相——好的坏的，有相的无相的，善的恶的……诸如此类、各种各样的。我们的心在这个笼子里无法自由地飞翔，所以要把这个笼子拆掉，不去执着这些相，即让它自然的生灭。它本来就是缘生而现，缘灭而散的，就是自然规律。

我们应如一个老者看孩童玩耍一样，就这样看着，让它自然显现、消散，显现、消散，显现、消散……小孩子玩耍，肯定是打打闹闹的，一会儿和好了，好得不了；一会儿又开始打闹了……这有什么啊，那个老人会在意吗？我们就要这样，把这些相看成正常，不当回事。

三、事待理成。 一切事物是观待而立的，这个理是法则，即一切法都从空性中产生，都是空性的。《中观根本慧论》里讲“以有空义故，一切法得成。”因为一切法的自性是空的，所以都可以形成，都可以产生。这样岂不是随便了？这个显现会不会混乱了？不会。“种瓜得瓜，种豆得豆”，它会遵循因果法则的，这是谁都改变不了的。种下的是瓜的种子，最后收获的是豆子，这是不可能的。因果规律是法则，没有理由，它就是如此。

“如是因感如是果”，“善因结善果，恶因结恶果”，这是法则，没有别的。这并没有什么难以相信的，但是我曾经给大家讲过，我们现在对这个善恶因果，真的还没有生起定解。主要是因为我们没有分辨善恶、取舍善恶的能力，这个能力是智慧。我们缺乏这种智慧，所以无法深信因果，对这个自然法则，这么简单的道理还没有生起定解。

什么叫缺乏智慧？我们在生活工作中做的事情，自己认为是善，但实际上可能是恶。我们以为种下去的因不可能结恶果，这只是我们自己无明，不知道而已，其实是会结恶果的。

所以这个很重要。我们在前面讲过三个等持，三等持第一个是空性，第二个是大悲。佛菩萨的显现是从空性中，由慈悲心引发的，这点很重要。如果不是慈悲心引发，显现的这个相就不是佛菩萨的相，因为佛菩萨是度众生的，慈悲心引发的才是真正的佛菩萨的相。佛菩萨度众生必须要有相，佛菩萨的相才能度众生，否则很多人都体会不到、感应不到佛菩萨的存在。那这个相是怎么显现的呢？是由慈悲心引发，从空性中产生的。

慈悲心引发的才是真正的佛菩萨的相，如果没有慈悲心，都不是佛菩萨的相。也许你念念咒，心里这样观想，能观出来一些佛菩萨的样子。虽然相是佛菩萨的相，但这都是魔不是真正的佛，因为不是由慈悲心引发的。

悲心是希望众生脱离痛苦，“我要结束众生的痛苦”，由这样的悲心引发的种子字，然后种子字变成了佛菩萨的相，生起次第是这么来的，所以这是很合理、很理智的。

有些人随便瞎想：先是莲花，接下来是月轮，再后来是种子字，最后一下子就变成了佛……不是这样的。如果是由慈悲心引发，佛菩萨的相才能真的显现，才能真的度化众生，也能利益你、帮助你，解除你心灵上的疑惑和痛苦。这点很重要。

我们讲《中观根本慧论》的时候也讲过，各种显现虽然都是从空性中产生的（因为是空性的所以都可以产生），但是这个显现不会混乱，因为显现是遵循因果法则的，不是随便出现的。包括我们观想佛菩萨的相，产生佛菩萨的相也是遵循因果法则的，必须要有慈悲心的引发才行。

四、多从一有。 多是从哪里来的？佛法里讲“多从一有”。一般人认为多就是多，一就是一；但佛法里讲，其实不是这样，多即是一，一即是多，多和一是一体的，甚至从一中生多。这也是因果的一个法则。

比如说我们春天播种一粒青稞种子，秋天长出来的是几十粒甚至几百粒青稞，这就是从一中产生多，它也是一个因果的法则。无论种善因种恶因都是这样的，结果的时候不是结一个果。所以古人讲“勿以善小而不为，勿以恶小而为之。”因为它产生的果很多、很严重。不是你想像的那样：“没事，不就一条命嘛……”“没有事，不就是一句话嘛……”虽然恶语只是一句话，但是这个恶因种下去之后，将来产生的恶果是很严重的，这也是一个因果法则。

刚才我说的是青稞，以此类推，所有的因果都是这样，所以大家都要知道这个道理，一定要取舍善恶。再小的善业，也要尽量去做；再小的恶业，也要尽量断除，“断一切恶、行一切善”就是这个意思。

布施也是如此，有一句话叫“一文施舍万文收”，也是此意。布施出去的是很小的东西，是你根本不在乎的一个东西，比如说一口痰，对你来说这是一种污垢，是要唾弃的，但是如果你发慈悲心布施出去，对饿鬼道的众生来说，是一顿美食，或是很大的收获。主要是慈悲之心，它的力量是很大的。

但是我们没有在意，我们认为做善事是坐下来念一个小时的仪轨，或是拿很多财物布施给别人，才叫行善。其实并非如此。微不足道的一个善因，将来产生的善果是非常不可思议的。我们能否智慧一点，能否信佛就像个信佛的样子。

我们现在，包括我自己也是，有时像信佛的人，有时又不像信佛的人。其实真的很简单，如果有智慧、会修行，处处都是修行，在哪里都可以修行。改变命运也不用费尽周折，把当下这些都做好——吃的东西先供养佛，培养自己的恭敬心和感恩心；剩下的或是排泄的东西，布施给饿鬼道众生，培养自己的慈悲之心，如此你就在改变自己的命运。

我们经常说要改变命运，那就要从现在开始、从脚下做起。佛法里讲的都是当下，如果当下做不到，以后就别说“我以后要怎样怎样……我将来要怎样怎样……”现在有很多居士说“现在我忙，等退休以后就可以精进修行了。”

也许退休了他又会说：“不行啊，儿媳妇要生孩子了，我要去带孙子。”当孙子长大了，这一生也过得差不多了。世间的事没完没了，永无止尽，所以不能一拖再拖，否则永远不会有修行的时间。修行就在当下，现在就开始修行。

五、有依空立。 因为一切法的自性空，所以才有森罗万象的显现，才有万事万物的存在。否则就不会存在，有空才有一切。

六、佛是人成。 这是其他宗教所没有的，是佛教独有的观点。其它宗教是信神的，但神是神，人是人，人不可能变成神。而佛法截然不同，佛法讲是人修成的佛。佛在经中讲：众生皆有佛性，人人皆可成佛。既然都有佛性、都能成佛，是不是现在人人都可以成佛了？不是，因为人被烦恼、无明遮蔽了佛性，因此不能证得。将烦恼无明去除了，自性就显现了，自性显现也就成佛了。“人人都有佛性”，就是从佛性的角度讲，人人都是佛。

禅宗有这样的说法：佛是觉悟的众生，众生是没有觉悟的佛。佛和众生从自性的角度讲是无二无别的，是一个自性，只不过一个是觉悟的，一个没有觉悟，有此差别。所以学佛不是要整天祈祷，整天念各种经，而是要提升自己的觉悟。当你彻底觉悟了，就成佛了。这就是正行无缘殊胜，这个非常重要。

后行即做任何善事时，在最后时段应具备何种心态，也就是回向。即把善根、功德回向给他人，回向给众生。回向有两种方式：一种是回向给众生：愿以此功德和善根，让一切众生早日解脱，早日成佛。一种是回向给自己：愿以此功德和善根，让自己迅速成佛，然后度化无量众生。这两种回向都可以。

其实回向也是分享的意思，懂得分享的人才有快乐。我们的功德、善根都要分享给他人，与他人同享法益，这种心很重要。有些人问：“回向有用吗？”也许有用，也许没用，但是必须发这个心。因为只有这种利他心，才可以断除我执、断除自私心，才可以让我们自己的心灵得以解脱，所以必须要培养。

今天大家都法喜充满，即使是80多岁的老人，也像个小孩子一样嗷嗷待哺，所以再讲一个民间故事。

从前，有一个特别吝啬的财主，视财如命、一毛不拔，从不与人分享。有一天，他听说某座山有一眼快乐泉水，一喝这水就会快乐。他特别想得到这种水，于是带上精美的水晶瓶子去取水。但在途中，他突然迷路了，正在走投无路之际，却遇到了一位老大爷，他急忙前去问路。老大爷一看是吝啬的财主，就不愿理他，也不给他指路。财主再三恳求，最后老大爷只好指路给他，但有个条件，就是拿到泉水后，一定要与乡亲们分享，大家一起喝、一起快乐多好啊！

吝啬财主真的找到了快乐泉水，但在回家的途中，他虽然记得老大爷的话，却不愿与乡亲们分享了，想独占。但是回家之后，从瓶子里倒出的不是水，而是一张纸条，上面写着：只顾自己快乐的人永远得不到快乐。

这个故事讲的道理是：一定要与人分享！按佛法的教理来讲，就是要发利他菩提心，这样才会拥有快乐，才会真正快乐。所以我们做回向也是要学会分享。

曾经有人问我回向是什么意思。我说：“简单、通俗地讲，就是把功德、善根给他人，给众生。”他想了想又问：“把功德和善根都给了别人，那我怎么办？”我说：“别担心，回向给了他人，你的功德善根就更多、更圆满了。”于是他就不担心了。学会分享，回向也是一个圆满的结束。

今天简单讲了一下后行回向殊胜，其实还有很多，因为它真的很重要。后面是成就所愿誓言：以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持。这三点也很重要，有这三点，我们的回向才圆满。因为今天时间有限，还是留下次讲吧，这样大家都会有所期待。