在家居士如何修行（律篇）：之三

在家居士如何修行（律篇）：之三

各位诸山长老、各位护法居士，我们今天又见面了。

佛陀重视老人问题的缘起

我们前集讲到父母必须要对子女行五事，现在来说佛陀开示如何对待老人？如何对待老人，其实是个非常重要的问题，我们先看看佛陀在二千多年前，开示用什么方法去对待老人？在佛陀十大弟子当中，有一位智慧第一的舍利弗，我们大家想必都知道。有一次，舍利弗带著僧团先行到另外一个道场，过去不像现在开汽车，或骑摩托车，很快就可以从甲地到达乙地，过去没有这么方便的交通工具，过去都须靠走路，在过去的印度，最多是坐马车，其他都要靠走路，用两只脚走路。但是佛陀讲经不是固定在一处，他走到哪里，讲到哪里。比如说从这个道场要到另外一个道场，必须要走路，靠走路的时间会很长，因为佛陀要去，所以他的弟子会提早一天，或两天，先去做什么？去那地方准备整理道场，让佛陀开示用，也就像我们在做法会之前，都有信众来整理道场，意思一样。舍利弗带了一些人要来整理这个道场，以方便让佛陀开示，当他们到达那个道场时，已是夜间了，年轻比丘都抢先占好位子，铺上卧具，准备休息。以前不像现在的道场都有寮房，过去佛陀时代，很多地方没有寮房，除非特殊有精舍的地方才有，否则大多数都睡在树下，要不然就是在砖瓦硼下。刚到一个新地方，又是晚上，大家都疲倦了，年轻人手脚较快，找到自己要睡的卧具，抢先占好位子，铺好卧具准备睡觉。位子少，人多，一下子所有能睡的地方都被占得满满的，可以说已经没有睡的地方了，年纪较大的舍利弗，没有跟年轻人争占位子，所以没地方睡，只好在精舍外找一棵树，就在这棵树下打坐过夜。

化暴戾为祥和的故事

这件事传了出去，佛陀知道之后，就将所有僧伽集合起来，向大众开示：在过去久远劫以前，有一只鹧鸪鸟，及一只猿，一只象，三个本来是朋友，一起住在森林里，虽然在树林里，但彼此都不相让，遇到大小事都争来斗去，结果反而谁也得不到什么。后来发现互相争斗中，感觉这很无聊，不能解决问题，反而大家都受害。（也就是说我们人互相残杀有时候讲起来实在很可怜。然后才互相研究说，若是这样，我们要想一个解决的办法，反正大家都受苦嘛！争来斗去都受苦。后来方觉悟到‘佛法应在恭敬中求’。）最后决定在他们三个当中推选出一位年龄较大，智慧最高的长者，大家都应该尊重他的判断。不要再为了什么大小事意见不合，时常的吵吵闹闹。如此一来，纷争的局面就从此改观，变为和谐。用和谐而不用斗争的，这样才能够解决乱局。鹧鸪不能吃的食物，猿可以吃，猿用不著的东西，大象可以用，三个朋友彼此互相帮助相让，从此反而得到更富足生活，他们的内心更加安住，因为他们有互相礼让，你需要的，我不需要，我让给你；我需要的，你不需要，你就让给我，在他们三个互相配合之下，这地方于是很快和乐起来。

出家长幼尊卑以戒腊为准

佛陀说了这故事后，他又说：‘你们大家要知道，在我佛法的教化中，并没有高低阶级的分别。（在佛陀的教化中，没有分什么阶级的高低，什么人阶级较高？什么人阶级较低？）虽没有阶级的分别，但是也不能没有长幼的礼节。（虽然不分阶级，但是长幼的礼节一定要有，不能连长幼的礼节都没有。）你们对法腊，戒腊较高的长老，一定要恭敬奉事。（在我们中国佛教也是这样。）（※法腊、戒腊是指出家学法、受戒多少年。）（怎样你知道吗？就是说，不管你年纪大小，依受戒的戒龄为准的，谁较早受戒，谁较慢受戒，依戒腊，并不是以你的年纪。）看到戒腊高的，你们对他要有礼貌，合掌、恭敬奉事……等等。因为他们在学佛的路上，已经跋涉过千万的里程，经验已经很老到了。（简单说。佛陀他走到哪儿，徒弟们就跟他走到哪儿。）（过去在我孩童时代，时时听到年纪大的长辈说一句话。说：哎呀！年长的在讲，你不妨听听看，我们过桥多过你们走路。这意思就是这样，因为年纪大，经验丰富，所以他们已经看多了，经验也多了。）因此可以你们让年轻人、初出家的人拿来做参考，他们也可以依经验教你们；这是教法的象征，他能够将他的教法教你们，所以要给长老最好的床座睡觉休息，甚至供养最好的水（因为以前印度水少）及最好的饮食给长老。’你看佛陀对于长老，年纪大的老人，是何等的照顾。

老人是宝 经验最‘老’

佛陀他的开示真理，才是真真正正的恭敬老人，因为老人最宝贵的特长，就是他们人生的经验丰富，有时候他们走过，我们未走过，人家试过，我们未试过。我时常说一句话，说社会世间，什么最贵？经验代价最贵！你若无经验，往往之间，人说的你不会相信，所以经验的代价，有时候是从赔了夫人又折兵中换取来的，有时候是人家一辈子的经济都赔下去，或连身命都赔下去才得到的，这种经验，往往都是用最大的代价来体会出来的，所以，年轻人做事吸取别人的经验可以达到事半功倍的效果，经验也常常是人生处事的智慧。

惨无人道的命令——老人的悲哀

我们再来听听有关老人的故事。佛经里有一个故事，可以说是尊敬老人意义的代表。在佛陀的时代，有一个波罗奈国的国王，为了国内的经济发展费尽心思，经过别人的建议之后，就下了一道非常惨无人道的命令：‘家中不准养老人，若不从者，满门抄斩。’波罗奈王认为：老人不能做事，只会吃而已，老人是多余的，这多出来的东西，浪费了粮食，如果能省下一个老人的粮食就能养活一个幼儿，不是更有意义吗？这位波罗奈王想著这种天真的事情，因为过去他们印度的国与国之间时常都有战争，互相争斗，为了争取各国的界限而战，当然他们重视的就是养年轻的人好去打仗，然而年轻的人当然要从幼儿开始培养，他认为老人无法上战场，而且老人对经济没有帮助，所以才下这一道命令。于是将老人放逐到山上自生自灭。在这种无理性、无道德的经济政策下，波罗奈国里，看起来统统都是身体健壮的年轻人，因为他们没有老人，老人都捉去山上，让他们自生自灭，从此就再也看不到一个老人，国内全都是身体非常强壮的年轻人！

瞒天过海救国齐喝采

这时候，有一位孝子，他这样想：父亲从小就养我们，等到他没办法时，我们应该要去养他，这样才对，怎么可以亲眼看他老了之后，就要将他放弃到山上，让他自生自灭！这实在很残忍。这孝子又想：我若不将老人背至山上，会被抄家灭族，他想来想去，也想不出办法来，又不忍心将老人（他父亲）丢弃山林里让他自生自灭，于是就冒著满门抄斩的危险，瞒著亲友及隔壁邻居，暗中在屋旁挖了一个地洞（就是地下室的意思），将他父亲藏在地下室中，每天除了照顾他的生活之外，又拿一些能安慰他的书，让他去看，让他开智慧。这老人虽住在地窖里，仍然比让人背至山上，还加倍好呢！何况有时候到夜晚时，还可以从地下室偷偷爬起来哩！那孝子为了孝顺他父亲，用了这种策略。

灾祸临时显现姜还是老的辣

经过不久，这种不人道的事传至邻国，因为这种政策太过于不人道，不惜缘、不惜福、亦无感恩的作风，让邻国实在看不惯。看不惯，邻国国王就下了一封挑战书，挑战书的内容就是要让波罗奈国的国王回答他两个问题，如果在三天内答不出来，就要举兵征伐。这两个问题是什么呢？第一、世间谁的生命最长？第二、世间什么东西最宝贵？波罗奈王接到这封挑战书后，竟然无法回答这两个问题，又因为挑战国的兵力比他强得太多了，所以非常烦恼，就召集文武百官来商议。满朝文武百官还是没有人能回答这两个问题，最后只好贴出告示，告示中说，只要有人能回答这两个问题，就可获赏黄金万两，希望大家能够赶快提供答案。一天过去了，两天过去了，都没有人来提供解答，国王心里头碰碰跳。眼看三天要到了，若无法答覆就将引发战争，会损害不知多少的生灵百姓，说不定还亡国。在国内有几十万人竟然无一个人能够回答，有的人想回答，但怕回答错误，惹来杀身之祸，过去君主时代不像现在民主时代，过去伴君如伴虎，非常危险，你若讲错了，说不定你就被杀了。就在这紧要关头，忽然有一位年轻人来撕下告示（过去告示贴上了之后。旁边有两个公差在那里看顾，假如有人撕下告示，就将这人带上去。）。这位年轻人自信满满的将告示撕了下来表示能够答覆这两个问题。国王就立刻召见这位年轻人，国王很著急的问年轻人第一个问题：‘世间什么生命最长？’‘智慧命最长。’只见那个年轻人不慌不忙的回答。国王接著问第二个问题：’世间什么最宝贵？’‘信最宝贵，信为第一财。’年轻人还是很从容的回答著，回答完之后，在场的文武百官就立刻鼓掌称赞妙！妙！说得对，道理非常的好，国王非常高兴，即刻吩咐左右重赏黄金万两给这位年轻人，这时这位年轻人立刻拒绝，为何拒绝呢？年轻人向这位国王顶礼说：‘我没有资格接受这些黄金，因为想出这两个答案的人并不是我。’‘奇怪！这是你答覆的，为何又不是你呢？’国王当场感到非常纳闷，‘不是你，到底是什么人想出来的？’这国王就问这年轻人，这年轻人就回答说：‘是我父亲！’国王说：‘你父亲为什么不亲自来见我？亲自来回答呢？’这年轻人说：‘他现在人在地下室。’这年轻人请求国王恕罪，就说：‘因为国王下今，老人都要抓至山上让他自生自灭，家里不能养老人，养老人要抄家灭族。我感念父亲养育我，不忍心年迈的父亲被活活的放逐到山上自生自灭，所以我违背国王你的禁令，将我父亲藏在地下室中，我每天送饭给他吃，因而他能逃过生命，但是没有自由，他不能来晋见国王你，当面向国王答覆他想的对策！’当这位孝顺的年轻人激动的说完这番话之后，国王立刻恍然大悟，后来他就开始忏悔地说：‘我错了！过去我只知道老人没有经济利用的价值，人年纪大，身体多病、衰弱了，但是我没有想到一项，老人的经验、智慧是最具足的’。原本国王只想到一方面，想老人多病，对于国家经济没有用处，却没想到老人有相当的经验及智慧，结果差点弄到亡国的下场。就是差点为了无法答覆这两个问题，让隔壁很强的国家出兵侵占而亡国。许多祸国殃民的悲剧，大多由战争而发生。战争，各位都知道，在战争中，人的生命可以说像毫无价值，这真的很愚痴。所以国王在忏悔之后，马上下令解除禁令。

玄玄妙妙的派不上用场

佛陀开示在家弟子，要充实经济，建立家中个人义务。以孝养父母为首务。一个人若无法孝养父母，风水是轮流转的，将来你的孩子有样学样也说不定啊！现在我们是人家的孩子，以后我们会当别人的父亲，当别人的母亲。既然是这样，我们现在一定要孝顺，孝顺父母。社会中很多人误解佛教，误解修行学佛的人，认为对亲情、家中和乐等等，都不重视，其实误解了。从我所讲的律篇之中，不难明白佛教徒是否重视它们了。佛陀一直开示修行人一定要如实，不要放弃现有，去求玄玄妙妙不实在的事，这玄玄妙妙的法门是不能得到什么的。那么，现实、如实就一定要孝养父母，这是能使家中和乐的事实。所以我讲这律篇，就是要让各位了解，佛教并不像一般人想像的，对社会没有帮助，是一种消极的心态，并不是这样的，戒就是停止去造恶，律就是我们必须要进一步去做的，不论出家、在家，我们都一定要去做的。只要人人奉行戒和律，那么这个佛教对社会、对我们本身都有帮助。要不然，怎么会有帮助呢？不奉行戒和律的宗教，这宗教在社会上就没有用处，这宗教人家会尊重吗？是不会受尊重的。所以佛陀对于经济的建立，孝养父母的建立，父母如何对孩子？孩子如何对父母？包括如何对老人？以及夫妻之间、主仆之间如何相对待等等都讲得非常的清楚，我们若听到之后，才知道原来佛教是如此的圆满。

夫妻并非相欠债

佛陀对在家弟子的开示，从充实经济起步，建立家中个人的义务，包括孝养父母为首务，然后夫妻之间和乐为次。所以，我们现在再来说夫妻的关系。现在社会离婚的人太多，过去的人若稍微做的不对，内心就很不安，可是现在不同，现在离婚听说有最速件，一星期前结婚，一星期后就离婚了，怎么会有这种像小孩办家家酒的事呢？其原理就是夫妻当中，互相不了解。我们先来听听看佛陀对夫妻间相处应如何的说法。男女的地位是平等的，大家都知道，家庭的组织是双方分工合作的，家庭一定要有分工合作才能合乐，一对夫妻的结合一定有它的因缘，有的是由恋爱而结婚的，有的是经过媒人的介绍，有的是由父母作主而结婚的，这大家都知道。现在大多数都是恋爱结婚的，若过去应该是父母主婚的较多。我曾经听过一个老人说了一个故事，故事说：过去结婚，都由父母作主，她嫁给对方七天了，她还不知道丈夫的脸是长什么样子。你看过去的人多保守，那时候社会经济比较差，还没有电灯，晚上都要靠点蜡烛，所以她在一星期之内真还不知道他丈夫的脸到底是长成什么样子？也不敢正面看她丈夫长成什么模样。过去人的保守，和现在人的开放，听起来像天地之别，差太多了。既然结婚，不管是自己亲人作媒人的，还是别人作媒人的，或是自己恋爱的，都没有关系，那都是有相当具足的因缘，若无因缘，怎能结婚呢？但是在这结婚的当中，不管是如何，现在很多人都说一句话，‘夫妻是相欠债！’这句‘夫妻相欠债’不能这样说，因为这听起来好像两人在一起是牵强的，有成见的。一下子就说是夫妻相欠债，那么你就无法使家庭和乐了。你为何不会想说夫妻是百世因缘，这辈子才作夫妻呢？夫妻互相建立一个家庭，教育子女，这因缘是很深，甚至讲起来比父母还深啊！想想看，怎能说是相欠债呢？相欠债如何结合当夫妻呢？还未到，就想说夫妻是相欠债，我敢说，这对夫妻一定不会和乐的。

互助互爱互谅 夫妻相处欢

夫妻本是百世的因缘和合的，夫妻一定要惜缘、惜这个福、感这个恩，若无惜缘、惜福、感恩，我们要如何？所以常住若办佛化婚礼，我都送新郎新娘三句话，送他三句六字：‘互助、互爱、互谅！’夫妻若无互助、互爱、互谅，那么这对夫妻每天都要争执，说不定一星期天天战，五天小战、二天就大战，这成何体统。子女看到也会学起来，包括子女也不能得到安乐。所以不管你是用什么角度，一定要了解既然你们已经给为夫妻，就应该共同合力来组织一个和乐的家庭，不要为一些小事就要离婚，或离家出走等等……，遇事一定要如实面对，用智慧解决，不要遇到小小的挫折就逃避，既然这样，当初何必结婚呢？在人与人的生活当中，偶尔有意见不合的地方，这是难免的，各人的思想观念，当然都不尽相同，你的思想和我的思想、你的观念和我的观念当然都不会完全相同。有人的地方就有是非，这是事实，没人的地方才没有是非。但在是非当中，不一定是不好的，怎么说呢？因为从是非中可以检讨自己，是非可以拿来做为改善自己行为的方针。意思就是不论在什么环境当中，你若是转识成智，那么你就能够开发智慧，你若无法转识成智，就让环境牵著鼻子走。当然，是非会害人，是非也能够使一个人失去理智起嗔恨，做出极端的手段；是非也会使人失去他的人格，造成意志的懈怠和消极。有人的地方难免都有是非，有嘴的地方就有是非，是非非常难以止息。除非我们有办法持守五戒中的妄语戒，包含有不两舌、不恶口、不妄语、不绮语，能够做到这样，那么有口戒就能守住不说是非，若无，要我们的口不说是非，真难！身体的病都是从嘴巴吃进去的，但是我们的祸端，都是从嘴巴讲出来的，这是我的经验。饮食直接影响了我们的身体，嘴巴惹的是非，却引起了大家的不和乐，大家意见不合就争斗，所以在这夫妻的生活当中的龃龉，大多数是由于口的是非和互相了解不够，意志不投机、互相体谅关心不够所引起。

不守口戒 家庭悲剧层出不穷

有的人在结婚以前，还在彼此交往时，都不用真心诚意、坦白的态度互相来交往，因为那时候未结婚，结果只将自己好的拿出来表现，坏的都藏在口袋里，叫做扬己之善处。将自己的善处拿出来表扬，将自己的善处提出让对方高兴，让对方觉得欢心，认为这个人很好。等到结婚之后，就将他过去不好的习气，都暴露出来，反正已经结婚了，彼此生活在一起久了，自己的毛病隐藏不了多久的，很快就会跑出来了。人若在一起久了，就容易产生问题，像我们的手若太亲近，没有留下一些空间，手就会打结，我们若留下一个空间，手就不会打架，一定的。过去彼此能够控制自己本身的坏习气，将自己的好处，拿出来让对方欢喜，但是若结婚后，观念就改变了。过去是男女朋友不能太随便，现在反正都结婚了，已经是夫妻了，所以处处就随便，以为夫妻之间，不需要客气，以为客气是虚伪的假面具，认为客气要做什么？客气是虚伪的假面具，夫妻还在客气什么？大家坦白一点，一句话来一句话去，所以都不再客气了。因为不能互相客气，相敬如宾，于是一点小事情就无法冷静，产生互相不合，引起了冷战，要不然就是睹气。夫妻生活之间，最重要的是要互相客气、互相礼让，若无法互相客气，无法互相礼让，那么就难以维持，意见不合，彼此就将对方的坏处毫不考虑的都挖出来，第一次不能够忍受时，就把对方的疮疤挖出来，第二次不能够忍受时，又把对方的疮疤挖出来，第三次不能够忍受时，把对方的疮疤统统挖出来，听久了之后就厌烦，只觉得对方太可恨，你什么事都说我的坏处，都没有在讲我的好处，彼此怨恨如仇人。起了个贪嗔痴就会影响我们周围的人，事实本来就是这样。彼此不合，反目成仇，彼此的感情就破裂了，感情一破裂，就会造成不幸的家庭悲剧。因为感情破裂之后，内心起了嗔恨，就想要藉机会报复，于是很多不幸的家庭悲剧出现。

夫妻之间怎样保障终身恩爱幸福这很重要，如果能依照佛陀开示的‘言色相和’及‘忍受’力行于生活上，就能够让夫妻保持终身的恩爱。佛陀所开示的‘言色相和’及‘忍受’二种是夫妻家庭和乐的精神支柱。也就是说，夫妻当中，一定要脸色和婉，讲话要柔和，互相要忍辱。这两种，夫妻都必须要具足，家中才会和乐，佛陀所说的‘言色相和、无相违戾’就是在讲话时要有笑容，讲话的口气要柔和，让听的人感染柔和的气氛，就不会心情不好，不会精神不好，也不会产生冲突。我们若‘笑头笑脸’有礼貌，讲话轻声细语，对方再大的脾气也发不出来。你若‘臭头臭脸’，讲话大小声，让人看了当然就发一肚子火，这是难免的。两人见面的时候，礼貌和笑容是很重要的，夫妻之间的生活，互相体谅也是很重要的，若不能互相体谅、互相肯定，互让，反而互相批评责骂，言色处处像阿修罗，更惹人厌。不管太太批评先生或先生批评太太都是感情破裂的主因，批评易造成修养忍辱不够者产生更大的恶感。有一些信徒会问我说：师父啊！现在你看我到底修到什么境界了呢？或者说：我有哪个地方做不到的？师父你要告诉我，好让我有改善的机会，你尽量说没关系。像这种信徒有这种理念，很好！因为他想要了解自己哪里修不好，哪里还要改善，什么毛病要改进。但是我若是直接了当的说出他的弱点，有时候他也无法接受。这就是说，他有心想要修行，如果我讲的太直接，甚至口气讲得较重，他就无法接受了。等我开口讲几句话之后。他就心情不好，显得不高兴，以为我看不起他，这都有的。何况是夫妻呢？父母生我们这个色身，有了这个色身，当然就有耳朵，有了耳朵，那么我们就会听到语言，听到声音。这是自然的现象。除非你将耳朵塞住，要不然耳朵都会听到，这是自然的，因为里面有耳膜，有精神和物质，所以大家听得到。别人的建议，我们听到之后，有好的就学，坏的我们就放弃，所以耳朵会听到是自然的。夫妻之间互相批评，极易引起对方的反感，耳朵一听到你在批评我，立刻会有所行动，因为还没修到如如不动的境界者，大都如此。明明知道这只是精神和物质而已，但理论归理论，实际归实际，讲理论很容易，实在要达到那境界很难。所以一句话讲出去，要让人觉得很好听，那也是要功夫。也不是为了讨好人，专讲奉承好听的话，随随便便讲出去就算了，没那么简单的。若夫妻互相批评，互相挖苦对方的短处，那么恶感就立刻产生，他会以为你在轻视他、饥笑他、看不起他，他就会反唇相讥，于是两人你一句来，我一句去，原本是动口而已，日后就动手打架了。夫妻会相骂、吵架、打架，都有它的原因，绝对没有无因自生的。而且这些行为都是自讨苦吃，自己自找麻烦而已，没有一点意义，这又何必呢？尤其夫妻之间，每天要同住在一间房子里，如果不和乐，就像怨憎会苦，见了面大家不高兴，很痛苦。

和婉规劝免摩擦

夫妻之间并非不能纠正对方的缺点，假如说对方做法偏差，而我却什么都不说，容易造成姑息养奸，这样也不可以。若对方有稍微的错误我们要纠正时，切记！不要太过直率，先找个适当的地方，用柔和、婉转的语气向对方建议、好好地商量，在他精神好、情绪好时才商量，当他情绪不好时，我们最好不要开口，我们也要选对时节和因缘，绝不可以一看到人做错了就一句话骂过去，哦！这样他会耐不住，会一句、两句马上回应出来，事端就产生了，一场战争就无法避免了。所以要观看因缘有成熟否？时间适当否？讲话角度要婉转柔软才可以提供意见，不能直话直说，说出他的错误和弱点，专找他的疮疤，而且一下子全搬出来，这样他会发脾气，他会恼羞成怒，不高兴，一句两句回应个没完。若我忍辱不够，换我一句两句又回应出去，这样相骂就产生了。有的更粗鲁，当你直接向他问话时，他不会回答你，直接和你相骂，他内心早有个记恨心，说你就是看他不好，或是当时要娶亲时，嫌他家太穷，不是嫁妆太少，不然就是聘金太少，或是过去如何如何的不是等等，从坏的一直想，说你就是只会欺负他，讲他的坏处，对他讲话都不客气，由此他的内心就开始记恨，记著一天、二天、三天、五天，七天……。当有一天，机会、因缘成熟时，就暴露出来了。暴露出来，产生问题，常记恨在心中，永远无法抹灭，这都是有可能的。其实夫妻之间，任何一方都有相当可取之处，你要诚心欣赏他及赞叹他，先生有先生的好处，妻子要欣赏和赞叹他；妻子有的好处，先生要欣赏和赞叹她，如此才可以。不可以说他有好处不去欣赏，也不赞叹，而只看他坏处，这未免太可惜了，就如欣赏一朵花似的，你要赞叹它开得好美，纵使有一点瑕疵，你也知道那是一种缺陷美。还有，不要忘了，一有机会，要将对方的好处提出来称赞一番。语言是是非的来源，也是传布的工具，嘴巴能够来赞叹别人，我们也靠嘴巴传布我们的意思，只是语言很容易造业，也很容易引起纠纷。所以一位修行人，若要改善行为，必先懂得语言相和的道理，若是语言沟通能够达到‘语言相和’，夫妻间的共同生活，就不会产生恶劣的结果，而常常都能保持恩爱幸福。有人认为佛教家庭不该有幸福快乐的夫妻生活，我却不这样想，你也不否认吧？或许有人怀疑夫妻修行真的能够幸福快乐吗？持否定答案的人，其实他是不了解佛教，他认为说学了佛，夫妻不能在一起，不能合好，这是不对的。我们应该了解，我们是个在家居士，夫妻之间一定要求幸福、求快乐，要不然你就不是在家居士的修行人了。像佛陀制定五戒的目的，就是要让家庭道德方面做到圆满。而佛陀所讲的‘四大皆空’，被不明究理的人误用得惨兮兮！很多人说，哎哟！你们学佛的人，都四大皆空了，还要什么夫妻和乐？修行人都在四大皆空还要钱干什么？唉呀！这是放弃，不是四大皆空的意义。

四大皆空无关夫妻和乐

‘四大皆空’就是说地、水、风、火，四大本来都是空的，不能控制的，不属于谁的，它们可以单独存在，也可以和合存在，纵使和合存在而成为人或动物，仍然还是四大，不属于谁的。人的肉体是由地、水、风、火四大结合的，地就是人的骨肉，水就是人的血、尿、汗、唾液……，火就是人的温度，风就是人呼吸的气，人就由这四大因素来结合。才会变成有肉体的躯壳，在生长过程中，需要藉由身外的四大（食物、空气、水……），不停的补充，作出新陈代谢作用以维持身命，四大欠一项，我们的生命就一命呜呼哀哉了！但是很多人误解四大皆空，以为修行人什么都不可以做，才能四大皆空。其实不管你有没有修行，四大本来都是空无自性的，终归有一天人会死亡（四大分散），那时候，四大还是四大，并没有因死亡消失，它们又是由和合的状态分散开来而已！所以四大皆空与夫妻幸福圆满是毫无关系的。本来不管人有修行，或没修行，不管是好人，不管是坏人，四大皆是空。人的躯壳坏了（死了），有人用火烧了它，水大化成蒸气，风大回归空气中，火大融入气温中，地大化成灰烬，结果四大还是四大，并没有消失，只是状态改变而已！有人将死尸埋在地下，尸体就被虫蛀烂了，四大有的养肥了这些虫，有的变了血水，等于都一样，四大还是四大，只是暂时分散，但都不会消失的，任何人奈何不了它，也无法让它灭尽，所以叫做四大皆空。夫妻百世恩，一定要求幸福、求快乐，但是也要体会四大皆空，总有一天会分离，分开之后，任何一方不可以烦恼、痛苦，不能说分开之后，我们就吃不下、睡不著。虽然人是有感情的动物，但是我们要这样想：世事无常，人总是会分开的。一个在家居士佛教徒，夫妻之间建立圆满，你才有办法继续修上去。否则，你要检讨自己修行的方法是否正确？要不然我们怎么会愈修行，家中愈不和！愈修行，夫妻距离愈远。应该愈修行，家中愈和乐，夫妻距离愈近，这样才是真正的修行。佛陀只叫你不要执著，不是叫你放弃夫妻、父子、亲族等等的感情，是要了解四大皆空，因缘聚合分散，谁也做不了主。因此没有必要忧悲苦恼。佛陀要我们有这个正见而已。佛教所说的教义是如此的圆满，可惜的是，无缘认识佛教的人，无法自己理解，大多产生误解。

社会的乱源乃因缺乏因果道德观念

佛教所说的空，并不是一味的否认，什么都没有，也不是否认现有的清净安乐生活，更不否认夫妻幸福生活，也没有否认家中夫妻、子女、父子等亲情的快乐生活。佛陀说这些都是如实的，不能否认的。若不这样修行要做什么？每天修行却生出忧悲苦恼，这不是自讨苦吃是什么？不能否认的，如果认为空就是无（什么都没有），那就成为断灭，这种断灭法，就是无了。有断灭思想的人将造成没有因果观念，不重视道德，也不管做人好坏与否。大家要知道，自己内心当中若无因果道德观念的话，那做起事来就太可怕、太可怕了。社会所以会乱，大家没有因果道德观念也是其中的重要因素。有些人认为出家人，或是在家的修行者，都应该要放弃一切亲情，有这种观念的人多得是。然而他们对佛教的认识可说一知半解或者根本不了解。果真如此，那岂不是变成没有人性的修行，对自己、对社会，又有何利益呢？因为所修已成枯木（没有情感），对自己、对社会无一用处。佛教重视智慧解脱，虽然没有叫你修苦行，也没叫你偏向在享受里沾粘舒服、快意，只叫你走在中道，佛教是中道的代名词，加油添醋违背中道的，已经不是佛教的本意，你看到它，可不能还把它当成佛教看待才好。走在中道才不会修成怪人。佛教是人间的佛教，既然是人间佛教，应该要对人间有所利益，若对人间无所利益时，我们还修这个做什么。怎么说是人间佛教呢？佛教不是修死后到哪儿？佛教是修活著的时候就能得到涅槃，所谓涅槃就是得到幸福快乐。

四大皆空五蕴亦空

什么叫做空呢？不是叫你连幸福快乐都空掉，真正的空，前面已经讲过，不是每项都空掉、都没有，不是这样，若是什么都无，就无法发展人间净土了，若想达到涅槃，也是不可能够。四大皆空，是指我们身心的五蕴体，这种身心的五蕴体是不论人有修没修或修行到何种境界？无论在家或出家？无论是佛教徒或不是佛教徒？无论你有何较好的地位或在较次级的地位？都同样是四大皆空。并不是学佛的人才是四大皆空，其他人的四大永远都不空，都能永远存在。四大皆空是地水风火的结合，地水风火一结合可以形成人的身体，牛、羊、猪、鱼…的身体，甚至蔬菜果树的植物体。佛教称之为因缘和合体，既然是由因缘和合的东西，有一天就会分散，这是免不了的，肉体分散我们称它为死亡。四大假合体中的四种元素（地、水、火、风）不受任何人或神管辖。所以并没有一个‘我’的存在，因此称为空。也就是水就是水，不是我。火就是火，不是我。四大皆如此，称四大皆空。不论任何人，有生必有死，不论地位高低，不论财富多寡，也不论他处在任何的角度，终归有一天都会死的，这是自然的法则，这也是如实的。生就是四大地水火风的结合，称为身体，死就是四大地水火风的分散，称为尸体。若是使四大元素缺一项者，如风不来（停止呼吸），或水分流失了（失血过多）……，那么生命也就分散死亡了。所以说四大皆空是人人具足，有生就有死，这生死的因缘都属自然法则，不分贵贱，不分等级，人人如是。今天时间又到了，我讲到此处，等后集再继续来解释，祝福各位身心安乐、所求皆愿，再见。

大愿语录：

树叶枯黄自然掉落，生老病死自然法则，即是如此无常，当积极自利利他。