了解忠孝的重要性,更要实际去履践完成忠孝之行。谈到尽忠,并不是要我们捐弃生命,做无谓的牺牲,只要大家站在个人的岗位,把份内的工作做好,尽到本份应尽的责任,就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净,有条不紊,像乐园净土一般,就是对家庭尽忠;社会的每一个份子努力工作,不偷懒,不取巧,就是对社会国家尽忠。身为佛教徒、出家人,也要对国家社会尽忠尽孝。佛弟子怎么对国家社会尽忠尽孝呢?佛弟子以佛法来净化人心,改善社会风气,使民风敦厚,就是对国家民族尽忠。佛教寺院的设立,使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火,祛除黑暗的愚痴无明,重现智能光明,给予心理建设,给予精神武装,这就是佛教对社会大众尽忠。佛弟子实践佛陀的教示,以慈悲来化导边远,以忍辱来消除怨敌,以智能来教育顽强,回心向道,这就是佛教对一切众生的尽忠。
佛教徒虽然参政而不干治,不直接参与政治的活动,但是佛教徒对国家民族的拥戴忠诚是真挚可鉴的,每个月的初一、十五朔望之日,佛弟子们在早晚课诵的仪式讽诵之中,都不忘唱念宝鼎赞偈,为国家的千秋万世,人民的幸福平安而虔诚祝祷。佛教长久以来对于国家公益事业,总是默默而热心地护持支援,但是佛教却从未接受过政府实质上的补助。自古以来,佛教究竟如何对国家社会尽忠,要而言之,可归纳成下列十点:
(1)帮助生产:过去的寺院丛林,林木蓊郁,古树参天,对于森林的保护最力;中国佛教自百丈禅师提倡农禅生活,不但佛教寺院拥有庄园,经济上自给自足,对于农产品质的改良,也有很大的贡献。
(2)开发交通:佛教徒自古以来对于修桥、铺路、濬河、设渡等交通开发工作,总是不遗余力去从事,不仅方便许多旅人游客,也开发了社会经济能力,促进社会的繁荣进步。
(3)保护生态:天下名山僧占多,寺院多半拥有美好的生态环境,青翠的树林、洁净的空气、静谧的气氛,最适合飞禽走兽的生存,加以佛教以慈悲平等视一切众生,不会滥杀生灵,对于现在日益破坏的生态环境,保留住一块净土。
(4)利济行旅:佛教在衢道路边搭建凉亭,让羁旅在外的行人,有避雨休息的场所;佛教在村野荒郊施设茶水,让风尘仆仆的乡客,可以解除饥渴;佛教在幽暗的曲径,点挂灯火,为迷途的游子点燃光明。佛教对于方便行旅的贡献,可谓良多。
(5)文化建设:佛教不论在佛像雕刻、塔寺建筑、亭台楼阁的格局造型方面,都有很高的艺术内涵,蕴含佛教无比的智能,同时也丰富了国家的文化建设。
(6)安住军民:历代以来,当国家发生战乱,军队没有地方驻扎,常常暂时借用寺院来安身。抗日战争期间,佛教的寺院提供数以万计的军队安顿场所,解决了兵士、难民们的生活问题,安抚动荡不安的民心。佛教虽然没有直接参与战争,但是对于保民养息的利行,却发挥了极大的功能。
(7)兴办教育:佛教的寺院本来就是教育人才的道场,寺院所教育出来的人才,进而投入社会的教化行列,去教育更广大的人群。事实上,历史上有许多贤臣名将,都曾经在寺院苦读成功,譬如宋朝的要臣王安石、范仲淹、吕蒙正,年轻时代都曾在寺院挂单读书;就是当代的 先总统蒋公中正,也曾在浙江雪窦寺读过书。现在仍然可以看到许多的青年学子,到寺院埋首用功,为前程而勤奋不休。
(8)医疗救济:佛教做了许多施药医疗、慈善救济的事业,譬如施棺、施粥、养老、育幼等善行,佛教徒都能够施舍捐助,并且成绩斐然。在佛光山我们设有佛光施诊医疗队,每星期有五天到偏远的地方巡回义诊,为贫病的人义务施诊,我们的信念是把医疗送到偏远的地方,让有钱的人出钱给贫困者治病。自从施诊以来,现在每天至少有三百多人接受我们的医疗。传闻北港妈祖庙要兴建一所大医院,我们相信今后对于北港地区的病患,一定能够提供最大的服务与贡献。
(9)财务运转:佛教对于财务的运转,有其独到的智能。譬如今日的当铺,是佛教最初施行的。佛教寺院当初之所以设立典当,是为了纾解贫困的民众在经济上的周转困难,但是发展至今日,现在的当铺却变成放高利货,变相榨财的帮凶,扭曲了佛教最初的善意。另外推磨米麦的磨坊,是佛教为了服务社会而最早创设的,以花生黄豆榨出油汁,也是寺院首先发明的,佛教惜福培福、善用财物的用心可见一斑。
(10)科技文学:科学家们发现了原子、电子、中子,使科学文明迈向愈来愈精密的时代。事实上,佛教早已有微尘、极微的思想。佛教认为物质的最小单位是极微,既然名为极微,就是无法以肉眼观之,极为微细之单位,比电子、中子还要微小。现在电视媒介,透过人造卫星的收视转播,可以看到千里之外的国际动态,听到地球那一方的声音。佛经上说佛陀以广长舌说法,法音遍满十方三千大千世界,科技愈发达,愈能证明佛法的科学性、合理性及佛教广大的宇宙观,提供科学家们辽阔翱翔的思考天空。
在文学方面,举凡小说、戏剧、音乐、国音字母等等,都受到佛教巨大的影响,譬如西游记、红楼梦、老残游记……这些不朽的古典名作,都充满浓厚的佛教思想,甚至现在的拳术、剑术、花道、茶道,都寓含着佛教的精神。佛法丰富了文学的生命内容,也提升了文化生活的层次。
佛教从以上十方面来对国家社会尽忠,那么佛教又如何对父母众生尽孝呢?佛教认为孝可分为三种层次:一般的甘旨奉养父母,使父母免于饥寒,只是小孝;功成名就光宗耀祖,使父母光彩愉悦,是为中孝;引导父母趋向正信,远离烦恼恶道、了生脱死,使宗亲得度,永断三途辗转之苦,才是上上大孝。佛教认为克尽孝道,应该注意下面三点:
(一)孝必须是长期的,而不是一时的
孝顺父母应该长期不断、源源不绝的奉养无缺,而不是凭一时情绪的喜恶,偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母,不是也尽到孝道了吗?几年前的几罐奶粉供养,如何报答父母的劬劳恩泽?父母以毕生岁月为我们献出一切,最起码我们也应该同等付出回报,不能终身膝下承欢,也应该长期侍奉汤药。
(二)孝必须有实质的,而不是表面的
孝顺父母要实际上解决父母的需要,衣食住行没有匮乏,生老病痛有所倚靠,百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉,精神上的和乐,而不是沽名钓誉,表面功夫,做给世人观看的样版故事。
(三)孝顺必须能全面的,而不是局部的
孝顺应该从自己的亲人做起,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,渐而扩充至社会大众,乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母,更要泽被广大的众生父母,全心全力解决一切有情的烦恼,才是佛教理想中的至孝。
《末罗经》上说:“如地积珍宝,上至二十八天,悉以施人,不如供养父母。”以充满天地,乃至二十八天,那么众多的珍宝奇玩来拖舍他人,其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大,供养父母功德之殊胜,由此可以明了。从佛经上对孝道的赞歌、强调,可以确定佛教对孝道思想的重视,只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成,佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。
《梵网经》上说:“孝名为戒,亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝,持戒不犯他人,以法制止身心行为,更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义,并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始,对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说:“世若无佛,善事父母,即是事佛。”生逢诸佛涅槃的末法时代,要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重,因为父母的生养,我们才能得以保有人身,进而去追求佛陀所诲谕的慧命,人身具足,慧命成就,才能圆满菩提,证得佛道,因此要侍奉父母如佛陀,进而承事一切。