修大圆满就是修自心的净土

密宗里讲的破瓦法，和显宗里讲的往生四因，这两个都是往生法、净土法，也就是临终往生到西方极乐世界的方法。

破瓦法有法身破瓦法、报身破瓦法、化身破瓦法、超度破瓦法和三想破瓦法。我们现在学修的是三想破瓦法。要观想中脉，中脉为道路想，自己的神识为游客想，西方极乐世界为去处想，这叫三想。通过这种方法，我们可以通过中脉把自己的神识送到极乐世界。

莲师曾经说过：“通过修行成就的法谁都有，但是不通过修行就能成就的法只有我有。”和其他的法门不一样，三想破瓦法是“无修”。其他的法门，要在漫长的时间里修炼，最后才能成就，而三想破瓦法不需要更多的时间来修，不要勤奋地修，仅仅修七天就能成就。

一般的法门，业障深重的人很难成就，而三想破瓦法，业障深重的人也可以修成。业力深重的人，很难生起出离心，很难对上师三宝生起信心，很难解脱。但是你遇到破瓦法，而且认真学修的话，可以强制性让你解脱。解脱的门一直开着，但是我们很难走进来。破瓦法就是强制性地把我们拽进来。

密宗其它法里有气脉明点的修法，但是年纪大的人修不了，因为气脉衰竭了，很难成就。但是破瓦法年纪大的人修更容易成就，瓜熟蒂落。

我们要往生西方极乐世界，最好修三想破瓦法，它的观想内容也不太多，主要是要观中脉，观自己的神识是红色的“舍”字，头顶上要观阿弥陀佛，通过中脉把神识超度到阿弥陀佛的心间，往生到西方极乐世界。

若是修不了三想破瓦法，就要修显宗里讲的往生西方极乐世界的四因。具足四因就一定能往生。第一个明观福田，就是观想西方极乐世界，观想阿弥陀佛；第二个是积资净障，积累资粮，净除罪障；第三个是发菩提心；第四个是发愿往生到西方极乐世界。若是具足了这四个因，临终一定能往生到西方极乐世界。

我们最起码要修成这两种临终往生的方法，但是最好是修大圆满法。大圆满法是即身成佛的方法，是活着往生的方法。往生不是必须要神识和身体离开，活着的时候也可以往生。每个人心中都有一尊阿弥陀佛，都有一片净土。你把心中的净土修出来，就活着往生了，这也是即身成佛。

修大圆满要具足三个条件。第一个是消除业障，业障要小，业障深重的人很难成就大圆满。第二个是福报大，要积累福慧资粮。第三个是修上师相应法，通过上师的窍诀，最后才能领悟大圆满。

大圆满是果为道，它直接可以契入佛的境界，直指人心，见性成佛。禅宗和大圆满特别相似，直接安住于本觉当中，和佛无二。这是最究竟的。但是相续没有成熟，没有一定基础的话，很难证得这个境界。

其实开悟也好，成就也好，就是一瞬间的事；但是相续没有成熟的话，怎么指点你，你也开悟不了，很难！万事万物都在给我们表法，处处都是解脱的机会。但是我们得过且过，一切都错过了，没有把握住。你能够把握当下的话，立即就可以成佛。每个人本性都是佛性，与佛无二。佛和凡夫一个是觉，一个是迷；一个是他认识了自己，一个是自己还没有认识自己。

我们现在所认为的我不是真我，而是假我；佛找到的我才是真我。我们要破除这个假我，也就是必须要破除我执。什么叫我执？假我当真我，这叫我执。其实道理明白了以后是很简单的，它本来就是假的，本来就是不存在的。但是凡夫是颠倒的，苦当成乐，假当成真，这叫迷。

其实我们现在所感受的这些都是苦，没有乐，但是我们现在还没有认识到苦。佛一共转了三次法轮，第一次法轮就是四谛法，苦集灭道。佛为什么成道以后第一个讲的就是苦？因为我们这些凡夫都认识不到苦。我们在四外加行的“轮回过患”里，主要也是讲苦。

六道轮回、三世因果这些道理非常重要，佛教所有的理念都是从这里建立起来的。你若是没有懂得因果和轮回，你无法能够懂得佛法。所以这是最基础的。我们没有深信因果，没有深信轮回。你真的深信因果了，你还有什么想不开的，还有什么想不通的？如是因如是果，没有人伤害你，没有人欺骗你，没有人让你烦恼，没有人让你痛苦，都是自己制造的，都是因果。

其实因果并不复杂。佛讲的三世因果是一种自然规律，种瓜得瓜，种豆得豆。你做善事了，就可以得善果；做恶业了，你会感受恶果。你正在感受恶果的时候，不应该怨天尤人，应该怨自己，为什么要造下这样的恶业？作为修行人，唯一要做的就是忏悔。学佛修行不离忏悔。

什么叫忏悔呢？忏悔就是知错改错的过程。忏悔的时候有四种对治力，其中有破恶力。破恶力就是知错，你要知道自己所犯下的错误，并且对这些错误有后悔心，这样才能破坏相续中的恶业。还有返回对治力。你的相续本来是清净的，后来被染污了，现在要恢复原状。怎样才能恢复呢？就要改错，发自内心地发誓发愿，从今以后纵遇命难也不再犯这种错误。

所依对治力就是观想佛菩萨。比如说我们现在最崇拜、信任阿弥陀佛，我们观想阿弥陀佛，在他面前做忏悔，阿弥陀佛就是我们的所依，也是我们的见证者。我们在他面前发露忏悔，这样对我们的帮助特别大。能够在阿弥陀佛面前发誓发愿，就不会轻易舍弃自己的誓言。若是我们能够以他为所依，他就会给我们力量，这就是加持。佛法一点都不神秘，其实很简单。

人知错改错是很重要的。我们有一句法语，“命运是可以改变的，每个人都可以改变自己的命运。”但是改变命运就要靠自己，不是要靠别人。有的教派里讲，命运是天生注定的，不能改变，佛不承认；有的教派里讲，命运可以改变，但是要改变命运必须就要靠外在的神，佛不承认。佛讲，自己才是自己的怙主，自己才是自己的见证者，自己是自己命运的主宰。快乐也是自己给自己创造的，痛苦也是自己给自己创造的。

那么怎样改变命运呢？就要改变自己的毛病和缺点。你的毛病越少，你的命运就越好；你的毛病越多，你的命运就越不好。

很多人认为，“我很善良，我从来不造恶业，我是对的，我没有错。”但是我们没有智慧。我们认为的善，不一定是善；我们认为的恶，也不一定是恶。善恶的标准在佛法里，我们取舍善恶的时候需要佛法。什么是善？什么是恶？应该怎样去取舍？佛法里讲得很清楚。

佛法就像镜子，好好地照一照，才知道自己的毛病；佛法就像秤，好好地称一称；才知道自己有多重。用佛法做标准来衡量自己，才能找出来自己真正的毛病。用佛法改变自己，才能真正改变命运。其实这一切都是自己造的，自己改变，一切都会改变。佛讲的“唯心所现，唯识所变”，你的心一改变，一切都会随心改变，真的不可思议！都是自己因业力所现，因业力所感。

你看我们在一个环境里，在一个屋子里，但是所感受到的都不一样。有的人有一个非常喜悦的状态，有的人有一些不好的心态，有的人是在无记当中，好或不好的感觉都没有。这是因众生各自的业力，而产生不同的感受。你真正看破了、放下了，那个时候只有清净只有美好，没有别的，这叫西方极乐世界。西方极乐世界就在当下，心净了，土就净了。

其实《阿弥陀经》里讲的都是一种方便的说法。有形状的极乐世界，不是真正的极乐世界，有形状的阿弥陀佛也不是真正的阿弥陀佛。我们的佛性、自性才是真正的极乐世界，它是无形的，无处不在，尽虚空遍法界哪里都有。正如《普贤行愿品》里讲的，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”

在胜义谛中，阿弥陀佛、金刚萨埵佛等一切诸佛都是一体的。世俗谛的阿弥陀佛是有色、有形的。在我们这个娑婆世界中，释迦牟尼佛给我们讲“阿弥陀佛的身色是什么什么样的”，但是在其他一些仪轨里有可能讲其他的说法，这些并不矛盾。佛菩萨为了度化众生，会示现各种各样的形象。我们观想阿弥陀佛、金刚萨埵佛的过程中，也会出现各种各样的形状。有的人执着，所观想的佛变成一个恐怖的形象，就害怕了，就不敢观了。佛有时示现愤怒像，有时示现寂静像，这都是佛的幻化，也是我们自心的幻化，没有别的。一切都是好事，一切都是佛菩萨。