《亲友书》讲解（三）

达真堪布仁波切宣讲于2016年6月9日 （视频在线）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天接着讲《亲友书》。

知财动摇无实质，如理施比丘梵志，
亲朋贫者为他世，施外无余胜亲友。

龙树菩萨告诉乐行王，你应当行持布施。因为布施是最可靠的亲友。如果行持布施，能给自己带来实实在在的利益。

而生生世世当中，普通的亲友是暂时的，即使关系再好，时间再长也只是一辈子，几十年，然后就不是亲友了，来世可能会变成怨敌。有些上半生是亲友，下半生变成了怨敌，有的更无常，去年是亲友今年就变成了怨敌，甚至是昨天还是亲友，今天就变成了怨敌。亲友非常无常不可靠，没有任何实质性的意义。

这些所谓的亲友能利益、帮助我们什么？不能利益、帮助我们什么。甚至有时候无论他们对我们的爱还是帮助，都是一种伤害。可能我们做了很多错事，有很多缺点，关系好的亲友，会帮我们隐瞒这些过失，这实际上是害我们的。

所谓的怨敌，一点都不在乎我们的感受，直指我们的不足，对治我们的毛病和过患。对于一个智者来说，这是一种最大的帮助，也是一种最大的利益。因为我们发现自己有这么多的过患，有这么多的毛病，就会去改正，这叫进步。

当我们稍微有一点点功德、福德，亲友们就会帮我们宣扬，这是他们对我们好的一种方式。他们没有别的，就是我们宣扬怎么怎么好。宣扬功德是毁坏功德的因素。宣扬的越多，知道的人越多，功德越小；宣扬的越多，知道的人越多，福德越小。颠倒嘛！所以，亲友不能利益、帮助我们。怨敌就不一样了，怨敌知道我们有功德或知道我们做了何种好事，于是帮我们隐瞒，帮我们保密，不往外说。若有人提起，可能就生气：“没有，哪有啊！”实际上这是帮助我们，利益我们。

事实就是这样的，所谓的亲友实际上不能利益我们。我们特别讨厌，特别嗔恨的所谓的怨敌，才能真正帮助我们。佛为什么讲安忍的功德？因为安忍的功德非常大，我们若能修安忍，对于我们积累善根、积累福德，都是非常有利的。这是积累善根和福德非常有利、方便的一种修法。

安忍是从内心里生起智慧，当有人害你、骂你的时候，不是心里很难受、很生气，还要忍啊忍啊……这不是真正的安忍。真正的安忍是把它当作好事来看待：“这是我修行的机会来了，这是我真正的善知识……”能对照自己，改变自心，这叫安忍。什么叫安忍波罗蜜？波罗蜜是智慧的意思，安忍不能离开智慧，否则就不是安忍波罗蜜了。

从世俗的角度来讲，这些亲友都是对我们好，对我们有恩德的。但是从另外一个角度思维，他们实际上是害我们的。他们也不是故意的，他们也不想害我们，但是由于愚痴颠倒，他们所想和所行是背道而驰的，他们想帮助，想利益我们，实际上却伤害了我们。

而布施才是真正的、究竟的亲友，也是最最可靠的亲友。因为我们若是如法做财布施，在生生世世中能给我们带来财富圆满，谁不喜欢财富圆满。但只有财富，没有智慧也是一种压力，若是没有修行就是一种障碍。还有法布施，如果我们同时做法布施，能在生生世世中给我们带来智慧。若是有智慧，有再多的财富和受用，也不会变成压力，也不会变成障碍。所以只做财布施还不行，还要做法布施。无畏布施在生生世世中能给我们带来健康长寿。我们讲的这些都是布施带来的暂时的利益，带来的究竟的利益就不说了。

当我们离开这个世界的时候，任何东西都带不走，但是布施可以带走，种下的善根和福德可以带走。我们布施的同时，在我们的相续中已经种下了善根和福德。就好比农民在田里耕耘一样，把种子播下去就行了，我们做布施的同时在心相续中就种下了解脱的善根和福德。当我们离开这个世界的时候，什么也带不走，包括我们的身体，但灵魂是不死的。什么叫死？这个肉体，也就是所谓的躯壳，不呼吸的时候被称为死，不呼吸的时候灵魂就离开了。灵魂不死指心的相续不间断。

刚才这些善根和福德种在哪里了？种在心的相续中了，心的相续不会死，所以这些善根和福德都能带走，其他这些表面上的东西都带不走。权力不能带走，当你面临死亡的时候就没有权力了，你真正离开这个世界，步入中阴界去见阎罗王及狱卒的时候就没有权力了。即使在人间你是国王，你是大臣，但是阎罗王不认，狱卒们不认。即使有再多的财富，即使是世界首富，当你离开这个世界的时候，一分钱、一毛钱也带不走。你去见阎罗王和狱卒时，一分钱也没有。你见狱卒见阎罗王时，钱再多也没用，无论是人民币，还是美元，狱卒们不认，也不认金银财宝。

即使你有成千上万的眷属，当你离开这个世界的时候，一个仆人也带不到阎罗王那里。什么也带不走，一根毛发也带不走，包括一辈子用心爱护的身体也要舍弃，只能孤零零一个人步入后世。活着的时候，我们的身体不让人碰，不让人看，天天供着。吃什么好，穿哪个好，挑啊挑。你的灵魂离开了，身体就变成了尸体。要不火化，要不到天葬台喂鸟。能喂鸟也行，鸟还可以接受，狗还可以接受。如果是放在箱子里冷冻，硬硬的，过两天就火化了，变成灰了，什么也带不走。能带走的只是种下的善根与福德。所以布施才是我们真正的亲友，布施才能真正利益我们。

我们经常打电话，送东西，跟他人打交道，要把这一切精力都放在布施上：给亲友电话时，要想到布施；给亲友送东西时，要想到布施——一切都要变成布施。打电话时，说一些悦耳语，让他们心情愉快；送东西时，要想到是为了安慰他们，让他们获得一时的满足，这也是一种布施。但是这个时候要转念：他们是与自己有缘的众生。要有这种施舍心。

无论是财富，还是受用，一切都是无常的本性，动摇不定，无有可信赖的，都是虚假的。但是我们可以用来做一些有意义的事情，比如做布施，意义就大了。不然，拥有这些有什么意义呢？龙树菩萨讲积财守财失财都是痛苦。开始是痛苦的，中途是痛苦的，最后也是痛苦的，都离不开痛苦。所以这些财富都是无常的，虚假的，一点都不可靠，一点都没有恒常性，都会变化的。

有了这些财富，能真正给我们带来快乐也行，但是不能！无论我们多么富足，仍然会贪得无厌，不知满足。如果有了一百万，又想要一千万；真正有了一千万，又想要一个亿；真正有了一个亿，又想有几十个亿……就这样没完没了。几年前我遇到过一个千万富翁，但他觉得自己还应该赚钱，不然就落后了。永远这样，不知满足。

身体、法都应该布施，都要把这些利用起来。我们都一样，不去做布施，不愿意做布施，怕自己布施以后再也没有了。其实越布施财富越多，但是人都愚痴，不明真相，不敢布施，怕自己变成一无所有的人，怕自己变成穷光蛋，怕别人看不起自己。这些想法都是多余的。

我们要布施什么？要布施财富，要布施法，要做无畏布施。无畏布施就是用自己的生命保护他人的生命，这是真正的无畏布施。

财布施的对境包括以下几类人：以前印度有很多婆罗门，他们也是修行人，精进苦修；还有出家比丘，还有对亲戚朋友、贫困者进行布施，这是布施的对境。第一是出家人，第二是婆罗门（苦修者），最后是亲戚朋友和贫困者。

与我们经常有来往的人，也可以做布施，主要是把对方当作众生，进行无私的布施，不求暂时的回报，这叫布施。现在世间有这样的情形，这次给他随礼，下次他肯定还礼，这是求回报。还有，有的人做布施贪图异熟果。什么是异熟果？佛说布施能发财，可以财源滚滚，为了这一点而做布施，这也是贪图异熟果。

要无私地不求回报地布施。比如说，亲朋好友送了东西，来赞助，这时要把对方当作与自己有缘的众生，不要认为是“我”的朋友、“我”的亲戚，这样以我为中心就是自私。要以众生为中心，把我去掉，这样可以行持菩萨道，要做这样的布施。第一，把对方当作与自己有缘的众生；第二，无私，就是不求回报地布施，这样送东西帮助别人，都是布施。

对家人也是，父母生病，应该供养父母钱财治病；对儿女，不给钱不行，不买东西也不行，很头痛。要想到儿女是与自己最有缘份的众生，把他们当作众生，不求回报地去给予。有的父母对儿女好是求回报的：我对他好一点，他将来能不能对我好一点？我现在满足他所有的需求，将来他能不能给我养老送终？不要想这些，不要想这种果报，只要当下去做，只要把事情做好了，火点上了，灰自然就有。不求任何回报，没有任何要求地布施，心里自然就清净了。站在因果的角度讲，这都是了缘了债的方式，也是一个过程。缘也了了，债也还了，才能了脱生死。

作为大乘修行人，站在菩提心的角度，要把对方当作众生，自己对他无私地奉献和付出，这都是积累善根、积累福德的方法。当下就把我们生活和工作中的所有行为，所做的一切，都变成了布施，变成了修行了。只要你有智慧，真正想修行，没有什么可难的。

很多人都有误解，认为布施是有钱人做的事，布施是拿很多很多钱来做。不是这样的。谁都可以做布施，我们在生活和工作中都可以进行布施。对贫困者、有困难的人，帮他们一下，这也是布施。一些动物面临生命危险，去解救它们的生命，去放生，这是无畏布施。

当乞丐向我们要钱，我们给予，这也是布施。有些菩萨的传记说，当有人来跟菩萨要东西，不论要吃的还是要钱，菩萨们内心生起的喜悦远远超过了阿罗汉入定时感受到的喜悦。那些阿罗汉入定时的喜悦，是世间任何喜悦都无法比拟的。可我们遇到有人来乞讨的时候，烦的不得了：“又来了！”心里还分析：他们是不是真正的乞丐？这跟你给与有什么关系？有人要就行。

有一个公案，讲有一位哲美根顿王子特别爱布施，国王也允许。国王有一颗如意宝特别珍贵，是国宝。国王说：“这是我们国家的国宝，你没有权利给别人”。一天来了一个乞丐，向王子要东西，王子问他要什么，他说什么也不要，只要如意宝。王子说，这不行，我没有权利，因为国王没有允许。那个人很不高兴：“虽然你之前做了很多布施，但不给我如意宝，你的布施就不圆满了。”听到乞丐说这话，王子就把如意宝给他了。乞丐来自另外一个和他们有仇的国家，但是王子也给了。

无论是敌人还是仇人，只要来要就给，这才是布施。佛法里讲的布施，是建立在平等的基础上的，没有怨敌与亲友的分别。如果有分别，布施就不清净，不究竟。这个人对自己好就布施，这个人对自己不好就不给……这不是真正的布施。

有的人还在那分析……分析什么？就给呗！哪怕给一块钱，他们得到了一时的满足，我们心里也很舒服。对有些人来说，即使给一百块钱，一千块钱，也不满足、不高兴。哪怕给乞丐一块钱，他都特别满足、高兴，他们满足了、高兴了，我们自己心里也舒服。能让自他生欢喜就行。有的人说什么：“乞讨是一种商业模式，那是造业的……”如果是这样，我们就不要到超市买东西，因为他们也会将赚来的钱拿去做生意，也会造业。归根结底地说就是不想给，没有别的。

还有法布施。就是分享自己得到的法益，明白的道理。有的人却是：“我要传法，我要讲法……”不要这样，是分享，要跟他人分享，自己明白这个道理，要告诉他人，让他人也明白这个道理，要有这种利他心。有些人学到些东西，明白了一些道理，就“我要怎样怎样”……这样就不好了。若自身实在没有传播的能力，不知道怎样分享，也可以利用信息传播给别人，这都是正能量，能解开众生心里的疑惑，让他人的内心有些缓解，这也是布施。法布施，首先想到的是众生，能不能解开他的疑惑，能不能让他的内心稍微宁静一点，能不能帮助到他，让他明白这些道理。首先要有这种为他人着想的利他心。不是要宣扬自己懂得多，就是转一下心态。

无畏布施就是全力以赴去爱护众生的生命。无论做什么，例如出门，都应该想到众生：我会不会恼害众生，会不会伤害众生的生命？

为什么僧人要结夏安居？结夏安居是在夏天小含生最多的时候。当时佛在世的时候规定，夏天中有三个月不许出门。这样规定有两个原因：第一是这些沙门经常在外边跑，很多外道诽谤佛教说，这些佛门的出家人或沙门，无论冬天还是夏天到处瞎跑。由此佛就做了这种规定。第二是因为夏天小含生特别多，出去会伤害很多生命。结夏安居是为了戒杀，是爱护生命的一种方法。我们也要注意，尽量不伤害众生的生命，尽量不恼害众生，这也是布施，是无畏布施。

如果能如理如法地行持布施，那么生生世世都会财富圆满，智慧圆满，还能得到健康长寿等福德。所以，布施才是最究竟的亲友。

然后是持戒。

汝戒未失无缺憾，未混未染当依之，
戒如动静之大地，一切功德之根本。

“戒”指戒律。戒律，即有很多允许和不允许，有很多取舍之处。如果持戒了，我们的相续自然就会变得清净。相续变得清净了，这是戒律的功德。

戒律是增上生、决定胜一切功德的根本。“增上生”是指暂时的功德，八大成就、八大神通等。如神足通，真有这种神通会比飞机飞得还快。还有天眼通、宿命通等，还能得到财富、权势、才华，俊美的容貌等。这些都属于世间的福报，不是出世间的福报。此外，戒律也是获得决定胜出世间功德的根本。戒律清净了，一切功德自然就会产生。

偈颂中用比喻来说明，“如动静之大地”。“动”指运动、活动。我们这些人类在大地上运行、活动，走来走去。不仅是我们，还有其他动物如马、牛、羊，也是在大地上运行、活动的。“静”是静止不动，像山川、高楼等等。无论是动者还是静者，都依赖于生存的依处——大地。我们的运行、活动，都是在大地上进行的。

若是没有大地，我们不会飞，也没有办法运行、活动。还有静止不动的山川、房屋、高楼大厦，如果没有大地的承载，怎么能建造，怎么能稳稳当当地矗立着呢？如果没有了大地，这些都不会有。这是以比喻来说明：如果没有戒律或戒律不清净，其他任何世出世间的功德都不会有。即使有了也没有意义，比如世间暂时的权势、钱财、才华或是荣誉，都像抓在手里的沙子一样，都是不可靠的，瞬间就会漏尽。

有的人沾沾自喜，有的人傲气冲天！当灾难来临的时候，当业力真正现前的时候，这些什么也不是；在地震面前，在海啸面前，连个蚯蚓、苍蝇都不如，一下就被卷走了，一下就被埋在地下了。蚯蚓也许能爬出来，苍蝇也许可以飞，你呢？只好在那里等死，在恐惧和焦虑中离开这个世界。

我现在给大家讲法，讲大道理，但是灾难真的来了，要面临死亡的时候，跟那些普通人没有什么区别。所以任何时候，把自己放低，反观自心。高高地坐在法座上，大道理讲得滔滔不绝，灾难真正来了，真正要面临死亡的时候，还是一个普通的凡夫，一样不如蚯蚓、不如苍蝇。所有的人都一样！

龙树菩萨以比喻来说明：戒是一切功德的根本。我们也可以拿这个比喻来分析：如果大地没有了，所有的事物都不可能存在。同样，若是戒律不清净了，一切功德都不会有。

《教比丘经》里说，有些人所受的戒律是痛苦之源，有些人所受的戒律是快乐之源。戒律清净就是快乐之源，戒律不清净就是痛苦之源。

我们经常讲：有利就有弊。无论在世间还是在出世间，都是一样的，想占便宜是不可能的。如果戒律清净，就是快乐之源，今生来世都会令你快乐；如果戒律不清净，今生来世都会令你痛苦。

龙树菩萨在这里讲了四个要点：

第一，未失。我们修行所护持的戒律，有在家戒和出家戒。在家戒有居士一戒、二戒、三戒、四戒，五戒是圆满戒。出家戒有沙弥戒、沙弥尼戒、比丘戒、比丘尼戒。这些戒律不能破坏，不要说犯根本戒，连支分戒也不能犯。若犯戒，要及时忏悔，这样也算是戒律清净。若是犯了支分戒以后不在乎，不去忏悔，也属于持戒不清净。佛当时也是这样规定的。

在家人也是一样，比如受八关斋戒是在家人的增净法，每半个月要受一次。出家人也有增净法，每半个月要做一次，做增净法的时候要互相忏悔。比如说三个沙弥到一个比丘面前磕头忏悔，直到比丘说可以了。

比丘也要互相忏悔，主要是忏悔所犯的支分戒。如果犯了根本戒就要离开僧团，不可以进大殿，这都是佛当时规定的。在家人犯了根本戒，要重新受戒，支分戒要进行忏悔。

戒律有根本戒和支分戒，这些内容之前都讲得很清楚了，今天没必要再重复。

此处主要是强调：出家人犯根本戒要离开僧团，不允许进大殿；犯支分戒要忏悔。居士也是一样，不能犯根本戒，犯了支分戒要及时忏悔。若要有清净戒律，就要这样。

第二，完整无缺。无缺是对治支分，极为殊胜广大。

犯戒一般有四个原因，其一，不知道而犯戒；其二，不深信而犯戒；其三，烦恼重而犯戒；其四，习气重而犯戒。虽然我们知道了也深信了，但是烦恼生起时的当下无法对治就犯戒了；由于无始劫以来的习气，不知不觉中就犯戒了。

这四个原因有相应的对治方法。

其一，不知道而犯戒。如果不知道，就要学，学了就知道了。但是现在很多人都不愿意学。五部大论里有戒律论，讲的都是戒律。别解脱戒是根，《四分律》主要讲的是别解脱戒，这些讲的都是出家人的戒律。还有很多在家人的戒律，在家人叫优婆夷、优婆塞——女居士、男居士，也讲了很多戒条。为什么不学呢？都知道受戒，却不知道戒条。听说要传居士五戒，都来受居士五戒；听说要传菩萨戒，都来受菩萨戒，但是却不知道戒条。“知道啊，居士五戒不就是戒杀盗淫妄酒吗？”哪有这么简单。这里有很多详细的内容、细节，都要掌握，才能守持戒律。但是你不明白、不知道。

如果不知道就要学，必须要知道。比如，沙弥有沙弥戒，偈颂要背下来，每天要诵持，还要思维、对照自己。比丘戒有二百五十多条，都要记下来，天天念，思维、对照自己有没有犯戒。对治的方法就是学，知道了就行了。要知道根本戒和支分戒的戒条，在何种情况下会犯根本戒，在何种情况下会犯支分戒等。如果知道了，第一个犯戒原因就不存在了。

其二，不深信而犯戒。要多去了解佛法，了解佛陀，深信善恶因果，深信佛所讲的这些真理。你真正深信了，了解了佛法，了解了佛陀，对这些真理和道理生起了信心，第二个犯戒原因就没有了。

还有是因烦恼、习气而犯戒的情况。这要靠修行、再修行，这样烦恼、习气慢慢就能对治，最后烦恼、习气都没有了，就要成佛了，就要发光了。

第三，未混杂。不能混杂世间俗道——不能为了世间，不能贪恋世间，否则戒律就不清净了。也许有些人觉得这也太难了，对世间没有贪恋，一点都不为世间的福报不可能吧。无论是受居士戒还是受出家戒，都属于别解脱戒。别解脱戒是为了解脱，为了能到达彼岸，这要有出离心的基础。若是没有出离心的基础，都不能成为别解脱戒。

在家人受的是居士五戒，从在家戒律的角度来讲，这是圆满戒；出家人受的是比丘戒或是比丘尼戒，从出家戒律的角度来讲，这是圆满戒。但若是你的相续中没有生起出离心，统统都不能成为别解脱戒。“别”是个别，即个别解脱。谁受戒谁就能解脱，谁不受戒谁就不能解脱，这是别解脱戒的含义。别解脱戒必须以出离心为基础。出离心是断除对世间的贪恋，一心求解脱。

第四，未染。不能沾染烦恼、恶劣的发心。恶劣的发心，是指有些人无法坚持了，想舍戒。有这种发心，有想舍掉戒体的想法，并且说了一些能舍戒的话，戒体就会在相续中消失。

舍戒就是舍掉这个戒体，有这样的念头都不行。掺杂贪心、嗔恨心等烦恼也不好，这都是不能沾染破戒之因，烦恼恶劣发心等。

具足上述清净戒律的四种功德，戒律就算是清净的。受持清净戒律，就能获得一切功德，无论暂时的还是究竟的功德都能圆满。

前文对布施和持戒单独进行了宣讲。之所以这样，因为对于一个在家修行人来说，布施是很重要的；对出家修行人来说，戒律是首要的。

施戒安忍精进禅，如是无量智慧度，
圆满趋向有海岸，成就如来正等觉。

布施、持戒、安忍、精进、禅定，再加博大智慧，就是六度。佛菩萨所有的学处都包含在六波罗蜜里。

第一，布施，就是施舍心。能断除对财富、对自己一切受用的贪著，没有贪著，这是布施圆满。

第二，持戒，是身口意清净。

第三，安忍。无论面对何种对境和事情，心里坦然，能心甘情愿、心平气和（从自己的角度来讲是心甘情愿，从对方的角度来讲是心平气和），都能接受，这样的心态叫安忍。

安忍有很多表现。比如，当有人伤害、加害时，心里没有嗔恨，没有怨言，这就是安忍。在修法的过程中，能接受一切艰难困苦、严寒酷暑。这两天下了点雨，有点冷，有人就动心了：“天气也太冷了，百日共修一百天也太煎熬了吧！”而不是“雨打日晒也不怕”。要有这种心：“求法真的不容易，得法更不容易，我要不顾一切，不畏艰难困苦、严寒酷暑，一心一意求法！”这种心叫安忍。

再如，在百日共修期间，从四面八方来了这么多人，互不相识，家庭环境不同，生活习惯不同，很多人的习气、毛病必须要接受啊，不然怎么圆满百日共修啊？有些人心里又烦恼了，“这是什么人啊？”看到的全是不好的。心不清净，看什么都不清净。我们要有一个包容心。什么叫利他心？从心里接受他人，才会有利他心。你不接受他人，自己也难受、也烦恼，还不如把心量打开，接受对方，这叫圆融。这样你就能得到共修的功德和利益。你要接受，因为什么样的人都有。这都是我们宿世的父母，是未来的佛。

有些人刚开始求法的心比较强烈，自己想静静地看书，想好好地打坐。这个时候对境来了，有人说话，动这个，动那个，自己心里就开始烦了：“我要看书，那人不让我看，我要打坐，他扰乱我。”如果你真想修行，真想得到佛法，这时就要去接受，要修安忍。凡夫有些毛病是正常的。你这个时候要打坐，但是他不要打坐啊；你要看书，但是他也不要看书啊。你要求他不说话、不动，有点太过分了吧！修安忍就这么修，要站在对方的角度想，换位思考。换做是自己，你也一样，你也会这样做的。

佛法里有很多调心的方法：显宗里的无我空性智慧，密宗里的大光明、大圆满境界……八万四千法门都是调整心的方法。众生的烦恼无有穷尽，所以对治的法门也无有穷尽；众生的根基五花八门，法门也是五花八门。有些人又开始分别了，怎么还要这样讲啊？不同根基有不同的佛法，不同的众生有不同的引导，这才是佛法。若仅针对你，都合乎你的胃口，就不是佛法了。你要明白这些道理啊！什么叫佛法？根基不同，意乐不同，福报不同，众生不同，所以对治的法门也不同。如同医生要根据病人的病情才能写处方，佛菩萨使用的方法也是不同的，所以不能一概而论，自己去接受、去对照，能对号入座，就可以了。

第四，精进。精进是有意乐，心里有欢喜。“又要上课了，又要听法了……”心里生起了厌烦不是精进。有时候听课时间长了一点，心里就想：一个多小时了，怎么还不结束？一个多小时了，怎么还讲啊……这就是不精进的一种表现。精进的人，期盼着上早晚课，“怎么还不上课呢？”闻法也是，专注地谛听，“怎么这么快就结束了？”其实已经过去两个多小时了……这种心态叫精进。

精进在于心态，不在于形式。形式上天天打坐，天天念经，心里若是没有欢喜，没有意乐，就不是精进。

第五，禅定，主要是定。

第六，智慧。有分析、辨别的能力，这点很重要。我们所做的一切都是为了智慧。有了智慧，就能获得解脱。

“圆满趋向有海岸，成就如来正等觉”：在自相续中圆满修行此六度。心里思维、发愿，希望自己或众生，抵达三有大海之彼岸，成就如来正等正觉果位。“趋向”是回向的意思，将一切善根、修行统统回向。

回向有两种。

第一，心里想：这些功德善根等一切都给众生，众生有了这些善根和福德，能迅速获得解脱。也可以这样想：愿这些功德善根等，都能成为我成佛的因，我要迅速成佛度众生。这些善根、功德都能让我迅速成佛，然后我要去度众生。

第二，在境界上，站在三轮体空的角度去回向，才是最圆满的。有无我空性的见解的摄持，叫三轮体空的回向。比如，我们做布施的时候，布施者自己不可得，众生也不可得，所布施的东西也不可得。持戒、安忍等其它六度都是一样，有这种三轮体空的摄持，有这种无我智慧的摄持，才可以成为菩提果的直接因。

回向有上述两种：一种是自己心里思维、发愿，另外一种是站在三轮体空的角度，站在无我空性的境界中回向，行持这些善法。前者是间接成为菩提果的因，后者是直接成为菩提果的因。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！