《亲友书》讲解（一）

达真堪布宣讲于2016年6月5日 （视频在线）

为修持成佛要发殊胜菩提心！
为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

今天给大家简单地讲《亲友书》，这里面的道理以前都讲过，大家也知道一点，但是龙树菩萨是真正的成就者，也可以说是菩萨再来，佛在《楞伽经》中有授记：“南方碑达国，有吉祥比丘，其名呼曰龙，能破有无边。”还有很多其他的佛经里也有类似的授记，龙树菩萨弘扬的主要是大乘佛法，尤其是《中观》之见解。这也是佛《般若经》的内容，但是之前并没有单独公开弘扬。这里讲的是破有无边等一切边。

佛在《般若经》里也讲了《中观》的见解，但都是以比较隐蔽的形式讲的。《中观》是成就者的所取境，也是诸法的究竟实相。佛在《般若经》里没有明确地分明能取和所取，龙树菩萨主要宣讲的是所取境，也是诸法的究竟实相，无著菩萨也可以说是弥勒菩萨的《显观庄严论》里宣讲的是能取智。所以龙树菩萨是佛亲自授记的，也是真正的成就者，是菩萨再来，他所说的这些都叫金刚语，有不共的加持。我们有这样的学修机缘，这也是宿世修来的福报，大家应该珍惜。

虽然这些内容以前学过，也明白了一点，但是我们今天再次学修，也是很有必要的。以前没有明白的，现在可以明白。已经明白了的可以增长智慧，未产生的智慧能产生，已产生的智慧能增长。

《亲友书》中的亲友指亲密之友，主要指龙树菩萨的亲密之友——乐行王。乐行王是印度的一位国王，对佛法非常有信心，也特别精进，对佛教事业有一定的贡献。当年龙树菩萨在那里待了很多年，后来离开了，就以写信的方式教诫国王，《亲友书》是给国王写的信。

什么叫善友？应该是无论行住坐卧都不离开佛法，不离开善法，互相鼓励，共同进步。行住坐卧是指一起出门，一起绕大殿。这时不应该说绮语，绮语是指说一些没有用的话，说一些是非，大家可以观察观察自己：我刚才跟他一起绕大殿或去阿坝的时候，说了很多话，都说了些什么？是否有意义？自己观察一下就知道了，都是绮语，是十种恶业里的语恶业，所以要断除绮语。

善友之间说的应该都是佛法，都是增长善根的话题。比如在一个寮房里一起住，让大家止语，但是都做不到，没有止语，说话了，到底说什么了？有些经常说一些是非，或者世间的舆论，有的说世界上发生的新闻，这都有什么意义啊？都已经发生了，对你没有利与害；有些人说的是破坏僧团、染污道场的话题，这都是没有意义的。所以做为一个学佛人、修行人，应该说一些有意义的话，行住坐卧都不离佛法。

当时龙树菩萨给乐行王写了一封信，叫《亲友书》。虽然只是一封信，但是被后人称为论典。什么叫论典？论典不是普通的书，它有遣除烦恼和痛苦的作用，有这样的能量，不是所有的写作或著作都可以称为论典。佛教讲的论典能息灭贪嗔痴等烦恼，至少能让众生从三恶道中得到解救。《亲友书》可以说是论名，也可以说是书名。

“顶礼文殊童子” ：这是译礼。这部论典是龙树菩萨造的，当时可能是用梵文写的，梵文翻译成藏文的时候，大译师嘎瓦巴顶礼文殊童子。这不是《亲友书》的内容，也不是龙树菩萨说的，而是译师为了能使翻译的过程中不会出现违缘，让翻译顺利圆满而祈祷自己的本尊。这样可以得到本尊的加持，得到文殊菩萨的加持，所以他做了这样的行礼。

文殊童子——文殊菩萨是十方三世一切诸佛智慧的总集，“童子”指远离衰老，是童子身。文殊菩萨已经成佛了，但示现的是十六岁的童子身。文殊菩萨有世俗谛的文殊菩萨和胜义谛的文殊菩萨。从世俗谛的角度讲，他出现的时候是童子的形象，站在胜义谛的角度讲就是诸法的事实真相，不增不减。接下来是劝请谛听。

为令堪德善妙者，希福我依佛尊说，
稍许集成圣梵音，汝当恭敬而谛听。

龙树菩萨跟乐行王说：你应该恭敬谛听。内在的恭敬指心里有恭敬心，即感觉珍贵、稀有、难得。今天你们在这里听法也是一样的，心里有没有这样的感觉？若是没有就得不到法。我在这里即使讲再多的真理也没有用。谛听外在指专注，就像野兽听琵琶的声音一样专注，有人射毒箭也觉察不到。有没有做到洗耳恭听？有没有把耳朵竖起来？若是没有很难得到佛法。

龙树菩萨对乐行王的要求是恭敬谛听。因为有如下理由：

第一，你是被称为法器的人，因为你进入了佛门，对佛法很有意乐，大家都觉得你很有善根，你是最有代表性的佛教徒，所以你要恭敬谛听，你要给大家表法。乐行王身边有很多追随者，若是他对佛法没有恭敬心，不恭敬谛听，会影响其他人。

第二，你想解脱，想成佛，就要恭敬谛听，这样才能增长智慧，增长善根。这里是正法道场，这里讲的是佛的教言。今天大家到这里来，如果首先能做到恭敬谛听，就能增长善根。你不是想解脱、想成佛吗？我们这些学佛的人野心够大的，“我要解脱，我要成佛。”这都是超越的境界，只有你的善根增长了，智慧增长了，才有希望获得解脱，获得佛果。

今天大家到这里来，虽然对有些人来说以前都听过，没有新的内容，而有些人可能刚接触，也没有听懂。但是不要紧，只要做到了恭敬谛听，本身就有意义。虽然说听不懂，但也不可能完全听不懂，可能也听懂了一点点。

世间的知识是无法跟佛法相比的，学了二十年、三十年的世间知识，不如你在一个小时当中明白、知道的一点点佛理。因为一个是知识，一个是智慧，二者不一样。增长善根的同时也增长了智慧。

有的人觉得以前听过，没有新的内容，但是今天如果你在这里恭敬谛听，会增长内心的智慧。也许你能感觉到，也许感觉不到，但是你的智慧都在增长，明白和明白不一样，都是有意义的。能增长善根，能增长智慧，解脱也有希望了，成佛也有希望了。我们总说：“我要解脱，我要成佛。”只这样说是没有用的。若是真心想解脱成佛，就要积累善根，增长智慧。

有的人没有远大的理想，只是为了得到世间的福报。善根增长了，智慧增长了，才会得到这些福报和利益，这些都不是无缘无故来的。所以，今天无论你以何种心态和目的到这里听法都一样，都是有意义的。当时龙树菩萨跟乐行王说：你不是想解脱，不是想成就吗？这样你应该恭敬谛听。

第三，原因是因为我依佛的教理而讲，这里没有自己的分别念。当时乐行王对龙树菩萨十分恭敬，十分有信心。龙树菩萨告诉他，如果以我自己的分别念讲，你可以不恭敬谛听，但我是依佛的教言而说的，句句都不离佛理，句句都是佛法，所以你应该恭敬谛听。

要求别人恭敬谛听要有理由，所以龙树菩萨给他讲了三个理由。龙树菩萨不是为了自己，而是为了乐行王。龙树菩萨具有慈悲之心，什么叫慈悲之心，他想拔除众生痛苦，给予众生安乐，他是菩萨，相续中已经产生了慈悲心。我们真心想摆脱痛苦，会想尽一切办法让自己摆脱痛苦；我们真心想获得安乐，会想尽一切办法让自己获得安乐。但是我们现在的慈悲心不是真的，而龙树菩萨不一样，他已经放下自我了，已经没有我了，只是为了众生。

什么叫放下自我？指没有“我”了，不为“我”了。没有“我”怎么能为“我”呢？没有“我”就不会为“我”，那么剩下的就是利他了。所以龙树菩萨是真心实意的，特别渴望拔除乐行王的痛苦，给予他安乐。

龙树菩萨说，我可以给你宣讲佛法，给你佛的窍诀，通过写信的方式。他没有别的目的，就想给乐行王佛的窍诀，讲佛的教理，但他担心如果对方不恭敬谛听，很难成功，他的愿望就无法实现。所以在第一句就叮嘱乐行王：你要恭敬谛听。他担心乐行王心里有疑问，会问为什么，于是就给他讲了三个理由，以此劝请他恭敬谛听。我是一个讲道理的人，一个智者，你不能不按照我的要求做，不能不恭敬谛听。给他讲的理由很正确，也很真实，乐行王不能不接受。

现在有些人不讲道理，这种人不叫智者。我们讲的句句都言之有理，句句都真实不虚，如果你不接受，你就不是法器，你就是不讲理。不是谁都可以听闻佛法的，不是谁都可以成为法器的。

那什么样的人可以听闻佛法？什么样的人可以成为法器？有三个条件。

第一，不自私。《大圆满前行引导文》里讲了四种正确的想法，也叫依止四想。佛在《华严经》中讲，上师为名医想，佛法为妙药想，自己为病人想，学法、修法为医病想。

同时经中也讲了四种不正确的想法：上师为獐子想，佛法为麝香想，学法、修法为去掉獐子身上的麝香想，自己为猎人想。取到了麝香，就不要獐子了——只要自己能学到知识，学到东西就行。

这是不正确的四种想法。这就是自私的人！还有的人，学到了一些东西，有一点成就，就忘恩负义了。这样的人不是法器，不可以听法。法利益不了他！佛、菩萨都是慈悲的，一个具德的上师也是慈悲的，但是对他没有利只有害。因为无论以佛法还是以上师为对境，造的业都非常严重！

我经常强调恭敬恭敬，这是非常有必要的！若是没有恭敬心，还不如不听法，不学法。想听法，想学法，必须有恭敬之心！所以自私的人是不可以听闻佛法，成为法器的。还有些人赞自宗谤他宗——贪着自己的宗派，诽谤他宗。

第二，有智慧。你要有这种接受能力，消化能力。有的人根本就没有接受的能力。比如今天学因明或学中观，根本听不懂，那么这些对他没有多大的意义。但是以恭敬心谛听，至少也能积累善根。最好有智慧，就是有这种消化的能力，接受的能力。

第三，有希求心。特别想听这个法，想学这个法。如同饥饿的耗牛吃草一般，不间断地用心吃，恨不得一口把所有的草都吃尽。但是没办法，只能一口一口吃，即使这样，也是很用心、很着急地吃。如果我们学法没有这种急迫之心，还是没有精进。很多人怀疑佛法，这个法是不是正法？是不是佛法也解决不了什么问题？不是佛法解决不了问题，也不是你所学的法不是正法，主要是你自己没有希求心或希求心不强烈，这样学法没有效果。

必须要有希求之心！这次无论大家是来听法还是参加百日共修，都要有这种希求之心，每天都要学透、学尽。今天你们听《闻法方式》，学透、学尽了吗？没有啊！还好高骛远，还想听更高的法，还想修更繁琐的仪轨，这样修行不如法。所以要有希求心，这样才可以成为法器，才有资格听闻佛法，才能得到真正的佛法。

佛在《涅槃经》里讲，我们要到达彼岸，要成佛，要具足四个因。

第一，亲近善友，远离恶友。你跟恶友在一起会造恶业。跟他一起要么杀生、偷盗、邪淫，要么说离间语、妄语、恶语、绮语；跟他在一起心里会生贪心、嗔心、害心、邪见。“远离恶友佛子行”，远离恶友很重要，首先要远离恶友。有些人刚开始很好，后来因为跟某某人关系好了，接触得频繁了就变了，邪知邪见特别多，特别重。跟他要好的人，经常说佛的过患，上师的过患，同修道友的过患，自己也会生起邪见，因为你还没有定力。如果你有定力就不会受影响，如果没有定力就要远离，不要跟他在一起，这是远离恶友。

然后是亲近善友。亲近善友就是跟他一起时，自己的身口意会变得清净，变得调柔；跟他在一起，自己会变得很有善根，很慈悲，很有智慧。这样的人就是善友，首先要观察这个人的品德、品性，是否正直、稳重、善良。

正直是无论何时都能换位思考。不是我们开法会时吹的东玛那样，这边很细很细的，那边是很粗很粗的。给别人讲行，落在自己身上一点都不行，不能这样。什么叫正直？无论何时都能换位思考，自己是如此的，别人也是如此的，不能太自私。

稳重主要指信念坚定，不轻意相信他人。无论是对法，对上师，还是对朋友都不能轻意相信。一个智者肯定会通过智慧观察！观察好了，确定了“这个法对了，这个上师对了，我要依止这个上师，我要学这个法”，就不能再变了。如果变了就是不稳重的表现，但没有观察好或选择上有一些错误，就不能再坚持。如果继续下去，会离自己的目标越来越远。如果通过智慧去观察，自己确定了，知道这是正确的，就不能再变了，再变就是不稳重，是人格的问题。

善良指希望他人好。比如他人得到了利益，得到了领导的表扬，拿到了奖金，自己心里很高兴“太好了”，希望他人能再好一点，有这种心叫善良。

然后再看这个人的戒律是否清净。当然，人都有犯错误的时候，一个凡夫不可能不犯错误，不可能不犯戒。但是他特别重视自己的戒律，特别在意自己的戒律，轻易不犯错，不犯戒，一旦犯了错，犯了戒，会追悔莫及的。这样的人可以说是戒律清净。重视戒律，非常珍惜福报，这样的人可以说是戒律清净。

然后看智慧，这人是否有智慧。如果有智慧就能帮助你。

善知识善友非常重要！当时佛告诉阿难，一切的成就来自于善知识与善友，第一个亲近善友，《普贤行愿品》里讲生生世世都能亲近善友，不舍善友。

第二，专心听法，用心听法。我们看书要很专心、很用心的看。现在有些人看书，就像看小说一样。很专心的听法，很用心的看书，不是那种蜻蜓点水式的看，真正看明白了，听明白了，这也叫智慧，这是闻慧。这是一种初步境界，这是很肤浅的智慧，解决不了任何问题——解决不了烦恼，解决不了痛苦。有些人说，能解决，我当时听某某法师讲法心里很喜悦，一切烦恼都消失了。这可能是一种觉受，不是真正的明白。有些人听法就是找感觉，心里有感觉，喝了一点点所谓的“心灵鸡汤”，是不是明白了？不是，明白是反复听，反复看，看透了，明白了才是闻慧。

第三，思维佛理。闻慧之后再思维观想又不一样了，这个过程中又会产生很多智慧，这是思慧。

第四，如法修持。思慧有一点力量，能起一点作用，但力量不大，起不到太多的作用，也许能解决一些粗大的烦恼、痛苦，但是解决不了一些细微的烦恼痛苦。有了思慧以后，再如法修持，即在生活、工作中，在行住坐卧、吃喝拉撒中去反复感受、反复体会，这叫如法修持，这个时候又会产生智慧，这个智慧叫修慧，它才有力量。

闻慧、思慧、修慧这三种智慧，最后是一体的。刚开始先有闻慧再有思慧，然后是修慧，最后如戒定慧三学一样，都是一体的。要获得解脱，要获得佛果，就要具备这四个因，这是一个学佛的人，听法的人要具备的条件。

下面我们接着讲偈颂。

佛像纵然以木雕，无论如何智者供，
如是我诗虽拙劣，依妙法说勿轻蔑。

无论是何种材质的佛像，即使是用木头雕刻的，有智慧的人也会恭敬供养的。“无论如何”指无论是何种材质，何种形状的佛像，也不能轻蔑。当时印度的文化特别发达，写诗的人特别多，龙树菩萨写信给乐行王，担心乐行王会因为书信语言质朴，没有华丽的语言而轻视内容。所以说给他写信，是依佛的教言而讲的，都是佛法。虽然自己的语言拙劣，没有华丽的词藻，但不能轻蔑，因为是依佛法来说的，所讲的都是佛法。然后以比喻来说明佛的身相，虽然塑佛身相的材质很不好，只是普通的木头、石头，不是金银珠宝，也不是玛瑙珊瑚，无论怎样，即使再不值钱，但一个智者，一个对佛有信心、有智慧的人，仍然会毕恭毕敬、恭敬供养。这个教言特别重要。

现在科技发达了，这种东西太多了，精致点的，艺术感强点的，就觉得珍贵。有些寺院用珠宝塑佛像，在珠宝上刻佛像，有人就觉得很珍贵、很殊胜。而对书上印的佛像，根本没有恭敬心，随便踩在脚下，还说自己是信佛的人，学佛的人。把佛像踩在地下，因为是在纸上印的，就不觉得珍贵，不觉得稀有，这说明我们不是智者。若是智者，不分材质，无论用什么做的，都会心生欢喜。

佛在经中讲，我的像代表我，恭敬供养我的像跟恭敬供养我一样。作者用比喻来说明这个道理。他怕乐行王看了不当回事，所以对乐行王说，不能轻蔑。寂天菩萨造《入行论》的时候也说过同样的话，我这里没有什么特别华丽的语言，也没有太多的修饰等。当时印度人特别重视这点，那时印度文化特别发达，写诗的人特别多，写的也特别美特别华丽。但我们宣讲佛法，宣讲真理，不需要特别华丽的词语。讲法说法不需要华丽的词语，需要有慈悲之心。是不是真心想拔除他的痛苦，给予他安乐？如果你是真心的，说的话才有能量，才有加持。

你能真心对待，不要说人，就是外面的树、草都会被感化。江本胜博士用水试验过真心的能量，人就更不用说了。人有灵魂，一定能被感化。此处讲的真心，不可以掺杂杂念。有人认为：我对我的儿女是真心的，我对我的家人是真心的。站在你的角度讲都是真心的，但有私心、贪心、嗔心等都是有染污的，我们讲的真心是没有染污的，

佛法里讲的慈悲之心，在没有我执我爱的情况下，在没有自私自利的前提下，真心想拔除对方痛苦，给予对方安乐，真心希望对方离苦得乐，这种心叫真心。有这种心，你所说的话就有力量，你所讲的法就有加持，可以入众生的心，可以感化众生，这个很重要。

虽然现在我没有真正的慈悲心，但是每一次给大家讲法，我都会忆念，会调整心态：“愿以我的法药，以我的智慧，能让众生离苦得乐……”这样虽然力量没有那么强，但是也有力量，也能感化人，这就是我们经常讲的摄受。你有慈悲心，才能摄受众生，感化众生；如果没有慈悲心，没有真心，不能摄受众生，也不能感化众生。

你们可能也有慈悲心，但不长久。这种真心或慈悲心，有一种吸引力，不让人离开，这些人也无法离开。这种真心、慈悲心很重要，有它们就可以摄受众生，利益众生，所以要真心对待众生。不用花言巧语，不用讲华丽的语言，有真心就行。

我们看看那些大德高僧写的书，讲的话，都是生活上的一些事情，用的是一些很普通的话语，但是却有一股力量，这叫加持。华智仁波切写的诗非常有名，他不仅有智慧，还特别有才华。但是他写的《大圆满前行引导文》用的是普通的语言，讲的是我们生活中发生的一些事情，没有更深的佛理，却很有力量。为什么很多人那么珍惜，看《大圆满前行引导文》很受益呢，这里有一股我们看不到、摸不到能量，这叫加持！这个能量或加持是怎么产生的？这个能量来自于他当初的发心。他是真正为了众生，以慈悲心撰写的，所以这本书有这种能量，这都是很重要的。

我们给别人讲一些法或道理，如果出自真心，有慈悲心，就有能量，就有加持。如果没有这些，就观想佛或上师与自己融为一体。自己即是佛，佛即是自己，自己即是上师，上师即是佛。自己所说的话都是佛说的话，自己所说道理都是上师说的，这样也有能量。因为一切都以自己的意念，这些都很重要。花言巧语，华丽的词藻，都没有多大意义。当时龙树菩萨给乐行王写信的时候就是这样说的。今天就讲到这里。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！