说僧过恶犯大重罪
说僧过恶犯大重罪
佛陀不允许任何人造口业，毁谤出家僧众，若说僧尼过恶，其人即犯无量重罪。
《大乘大集地藏十轮经》卷三，佛陀告诉天藏大梵天说：复次大梵！若有依我而出家者，犯戒恶行，内怀腐败，如秽蜗螺，实非沙门，自称沙门；实非梵行，自称梵行；恒为种种烦恼所胜，败坏倾覆。如是苾蒭（比丘）虽破禁戒，行诸恶行，而为一切天、龙、（八部众名略）人、非人等，作善知识，示导无量功德伏藏。
刚才已经念了，佛说不许任何人造口业，就是这个道理。任何人造口业都不可以，就是世间也不允许人造口业。比如邻居啊，有点什么恶事了，不能出去说。父母的事情能不能说呢？不能去讲。“哎呀，父母怎么怎么不好啊，怎么怎么的，有什么过恶。”这不能讲，父母的事你不能讲。
而且，兄弟的事情能不能讲？也不能讲；包括自己孩子的过失都不能讲；邻居的不能讲；师长的不能讲；就是村子里，就一般的，傻乎乎的人，就这个人的过恶，都不能讲。世间法都不允许讲，何况我们出家了，知道众生即是前生父母、未来佛，哪个都不能讲。既然是未来佛，所以说所有的众生都不能讲。
有人不是讲了一句话吗？现世现报，那真吓人哪！有只鸟叫得不好听，“呱呱呱”的。几人正好在那说话，它使劲喊使劲叫。有位师父，一看那鸟叫得挺难听的，就说：“这怎么叫得这么难听呢！”
当时我就想制止他，因为还止语呢，就以手比划一下子，意思不让他说，那都来不及了。他刚说这一句话，那鸟“噌”一下飞了。等他知道不应该说的时候，当时马上就明白过来——不应该说，但那时候都已经晚了，那鸟都“噌”一下飞了。鸟永远会记住你诽谤它，将来非要受果报不可。你觉得那鸟听不懂啊？这一下他受了教育了，他以后应该再也不敢说众生的过失吧。由鸟这一回事，他绝对不敢讲了。那真吓人，确实教育人哪！（编者注：师父当时在本溪茅蓬闭关）
你想，就一个旁生，其它类的众生都不可以诽谤，何况诽谤僧人，等于诽谤自己的父母一样，那是法身父母，更不能诽谤。所以说，大家一定要知道。你看说鸟的过失，因为我们听不懂，而说了那鸟，都有这么大的果报。何况我们有的说僧人过失，说尼众的过恶，这是犯罪无量啊！
另外，僧人有的可能是为烦恼所覆，有时犯了禁戒，行了一些恶事。所谓的恶事，就是行了些世间法，与佛法不相应。但是还能为人天，为天龙、人、非人等做善知识。因为他已经出家了呀！而且，他只不过犯了世间的习气和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就没有那个僧相，我们都不应该说，要隐恶扬善的，何况有僧相在，谁敢说啊！
我过去给大家常讲，在五台山时遇上那么一个人，虽然有着种种不算是太如人意的地方。但是，只要见到他来，从来都是恭恭敬敬。我见到他来，我就起来，就站在床边。他一看我起来，有时候理我，有时候不理我。但是我还是看他坐下以后，我再坐下。
他知道我在恭敬他。等我临回东北的时候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜欢这种照相，就是人的这片心。由于我的恭敬，获得了他一片的真心。我并没有说什么，他偶尔过来，我都要站起来，要恭敬他。我恭敬并不是恭敬他这个人，我是恭敬他的僧相，还有他在僧中担任的职务，更何况恭敬也包括他这个人。（编者注：在僧中担任职务，办事时即代表僧团，代表常住）
恭敬他这个人，倒不是恭敬他某一种不太好的行为，不是这个意思。虽然他有些行为不如人意，但是由于我恭敬他的这个僧相，和他在常住中的职务，而使他有所改变。究竟有没有改变，我不太清楚，但是我可以举个例子。
有个人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也横晃。那种气势啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上这人怎么办呢？我就站在旁边，恭恭敬敬的。不仅不说他的过失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以后，我还觉得对不起他。因为啥？人都有困难的时候，有难处什么的，我得帮人家。所以说，那天过斋的时候，我又特意到他跟前去行堂，本来我不行堂的，这次去给他行堂。哎，他乐了。他虽一句话没说，能感觉到我在特意为他行堂。我非常谨慎的，一点点地给他打饭，非常恭敬他，用那种慈悲来化解他的嗔恨。
但是由于我做得不好，做得没到家。后来还是发生了过失。他与别人争吵起来了，造成了一定损失。但是他终归没有出更多的事情，包括人命啊。后来，他也圆满地受了戒。
在没受戒之前，我曾上他那去一回。他可客气了，什么都想帮忙。实际上，我整个来讲，没说安慰什么的，几乎是没说过话。就是用心去感应，去恭敬，完全是一种恭敬。那天正好表坏了，我想去修表，实际上是电池没有电了。他一看那表，说：“你过来。”我过去了，他说：“你怎么了？”我说：“这个可能是坏了，可能没电池了。”他说：“你交给我吧！我会修理。”实际上他哪会修理呢，就想替你做点事情。
你说为什么能这么好呢？就是用心去感应。心去感应，就有这么大的果实，就有这么大的好处。反过来，如果我们起心动念说别人的不足，我们会怎么样呢？有说过失的一念，我们都会失去功德的。所以说大家修行中一定要克服这个漏洞。
上面简单地说了这一点事情，接着看下面这一段。
如是苾蒭虽非法器，而剃须发，披服袈裟，进止威仪，同诸贤圣。因见彼故，无量有情种种善根，皆得生长。又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。
苾蒭就是比丘的意思。就是这位比丘，虽然不是证果的人，而且是犯戒恶行，但是由于他现在剃发、披袈裟现僧相，他和那个圣人，表法的功德是一样的。因见他故，而识圣人，这样的话，“无量有情种种善根，皆得生长”。
你说出家人呢，不用说互相说话啊，就是见一面出家人的相，都会有这么大的威力，会使很多的善根增长起来。包括释迦牟尼佛出家修道的时候，因为在皇宫里非常闷，就走出城的四门，看到了生老病死种种的苦。完了以后，他就觉得生活没有意思。这时候呢，就看到一个出家人，比丘从这路过，拿了一个锡杖过去。就这一过去后，佛就决定出家了。没有说话呀！就看到出家人从那过去了。当然了，这个出家人是天人变现的（当时世上还没有比丘）。但是就见到出家相，释迦牟尼佛就决定出家，最后成佛了。所以说“种种善根，皆得生长，又能开示无量有情善趣生天，涅槃正路。”
什么叫能开示呢？就僧人这个形象就能开示。这个僧人的形象就能开示这么多。僧相能开示无量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指导你怎样修行，你的路应该怎么走。所以说僧相，那就是我们回家的路，也是我们的父母。所以说，一点也不允许任何人说三道四。所以佛言：
依我而出家者，若持戒、若破戒，下至无戒，我尚不许转轮圣王，及余国王诸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。
就是说，无论持戒的僧人，或是破戒的，甚至没有戒的僧人，也不允许国王大臣以国法，以世间法来制裁，都不允许的。你在别的地方，除非不穿这套衣服（还俗以后），穿这套衣服，就不允许制裁。
（编者注：没有戒的僧人：出家后还没有受戒，或出家后，受戒时因某种外缘不具足而没有得到戒。）
过去哪个大臣如果犯了过失，你看清朝那个经常演戏的场面，首先打掉什么，帽子上叫什么翎？（弟子：顶戴花翎。）先打掉顶戴花翎，然后这才允许制裁的。你要直接制裁的话，等于乱了国法。你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。
所以说他出家，有僧相在那块，他不是罪人，那是僧相。至于他犯了过失（若违犯国家法律），必须让他还俗以后，离开这个僧相，这才能制裁。所以佛讲，不能以世间法来制裁比丘。你就觉着世间法如何如何的，要制裁，这都不允许的。包括你打骂一个犯戒的比丘，就等于出佛身血。这么厉害！
二〇〇一年十一月初九上午
如是破戒恶行苾蒭，一切白衣（信众，居士）皆应守护，恭敬供养。我（佛）终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂……
昨天讲了，对破戒的比丘，“一切白衣、信众、居士皆应守护”，就是破戒的比丘你都得守护，“恭敬供养”。“我”，这是佛说的，“终不许诸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或闭牢狱，或复呵骂。”
为什么要这么讲呢？因为你如果对比丘进行打骂的话，会使很多人对僧失去信心。第一个，首先是坏你心，谁动手谁坏，因为你嗔恨比丘。他只不过做了一些世间的事情，你认为不如法，你是按照这个佛法的要求去那么说的。所以说你起嗔恨心，首先坏其心。
坏其心什么呢？就是坏了你内心中的僧相。因为我们对僧相有个崇高的认识，无瑕的那种认识。因为僧相是完美无缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我们应该时时刻刻的，要追求今生今世成为一个真正的比丘。一个真正的比丘才是我们人生解脱的根本。所以说，你心中认为他是比丘，如果你要动手去打比丘，那首先坏你的心，坏你的法身，将令你永远失去善根，而堕落地狱。
再一个就是，你如果将出家人，给关起来拷打以后，会使很多人，因为听到比丘的过失，或是因为你的拷打，而不再尊敬出家人，会使很多人失去信心。你知道，一旦对一个比丘失去信心，等于多生多劫地堕落苦海。由于这件事互相辗转传闻，会使很多人堕落苦海，这个罪可就大了。
而且，佛法中绝不允许这么做。因为佛法本来是完美无缺的，是无瑕的。但是由于个别人的行为，所造成的一点过失，造成了一点影响，这都属于魔和外道的作用，并不是说佛法真有那么个行为。佛法僧没有这种现象，这都是一些魔在作祟。我们有时候不认识。
比如我们在修道中，有时，人还是你这个人，但是魔已经进入你的心肺，你根本就不知道。这时候你会产生种种的情绪，包括忧伤啊、起烦恼啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生气、起嗔恨心等等。你不知道这是魔已经侵入你的心肺，它在鼓动你。明知道不对，但是你非得要那么做不可。守不住啊！实际上为什么那么做呢？是魔已经在你的心里呢，它起作用，它鼓动你。像发脾气似的，大点儿发吧，哭，使劲哭。明知应该别哭、别哭，哭伤身，干吗要哭呢？这边想着，那边却哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你这么较劲。
所以你认为，都是自己在起作用。实际上你不知道，那个是魔。如果当时你要认识：哎，这不是魔吗？我哪能这样呢？我自己能控制自己呀，我本来不是这样啊。
你当时要是马上一念觉的时候，这个魔就像一张画面似的。咱看过《画皮》那本书。那个故事中，脸上贴一张假画面。等你要识破的时候，就像把这张假画面突然撕下去，它的本来面目马上就露出来了。当时你还伤心得不得了，嗔恨得不得了。可当你要识破的时候，啥都没有了！
所以说这种幻境太吓人了，你要不亲入其境，没有这个体会的话，永远不相信是魔在你身上起作用。你以为，（是外界的）他给我造成了烦恼，他这句话所引起了我不高兴，或你在事相上乱找原因……实际上呢，没有用。因为事相，它永远是个事相的东西，本来是一个无情的东西。为什么无情变成有情了？就是因为我们的心，在起心动念。
比如一个柱子，它就是一个木头，它有啥好坏呢？但你就能看出好坏来——圆不圆啊，方不方啊，色泽怎么样……这些东西哪来的？是你情感外加上的。是你心里动情了，有所想法，所加上的。所以说外界的一切情况都是无情的，是我们心里有情才引起了外境的变化。所以你怨谁呀？说是他惹我烦恼了，他不对了。根本就没那回事儿，我给你说，根本没那回事儿。
包括最普通的一个道理，你看看风，每天自然的风。有时候天热了，小凉风吹来了；哎，天冷了它刺激你皮肤啊。就这个风，它也不是无缘无故来的。根本就没有个风。哪来的？是你起心动念而来的。你不信，你心如果有了定力，风就减弱。因为你没有细心地观察，所以说不知道这个秘密。
像磕大头，你要一努力，这个风就感觉不出来。并不是感觉不出风来，而是风对你不起作用。并不是你磕大头克服了风，而是你心里的业力在消除，有了定力，风对你不起作用了。因为你的情不是那么多了，所以风对你就不起作用。它随着每个人业力的变化而变化，也就是说，随着你心的变化而变化。所以说，你若不明白这个道理，怎么能看得破呀？是不是？
所以说，给大家讲这些，就是通过这个，我们就看破了。所以我们不要被外境转，一切要看住自己的心，这是真实，这是真理。心为外境所转，那属于外道，外道才那么看呢。他被相转啊，一会儿这个，一会儿那个。或者是凡夫才那么看呢。作为一个佛弟子，那么看都是错误的，没有实际意义。
好，这里特别讲了不能打骂这个比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打骂。因为你要知道，他现在破戒了，，甚至下了地狱。你看他下地狱是不假，但是他上来也快呀！一旦消除了业力，从地狱爬起来，那很快成就的。这个道理你可不能不知道！所以说，佛讲：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永远成不了佛道。大家一定要明白这个道理。
尔时世尊，而说颂曰：
瞻博迦华虽萎悴而尚胜彼诸余华
破戒恶行诸苾蒭犹胜一切外道众
所以，佛说偈曰：“瞻博迦华虽萎悴，而尚胜彼诸余华”，“瞻博迦”可能是一种花名，虽然已经萎悴了，就是说这个花已经蔫了，已经不新鲜了，失去了它最兴旺的时期，而逐渐地萎缩了。
但是如果和其它的花来比，其它的花即使再怎么新鲜，还是瞻博迦花为胜。比如和草比，草永远是草，瞻博迦花永远胜于它。咱们都明白这道理，那花和草不一样，对不对？或是那个野花、小花和牡丹花比，你没法比。因为这牡丹它是花中之王。就是它坏了，它也是花中之王，它的名在那块，它有那个形象，远胜于草。
所以，佛就讲了，出家的比丘，有个别人虽然破戒了，但他还叫比丘啊！他从佛的王族里出来的，远胜于你这些凡夫，就是平民百姓（编者注：指还没有出家受戒的人）。
“破戒恶行诸苾蒭，犹胜一切外道众”，这些比丘虽然他破戒了，或者行了一些恶行，但犹胜于一切外道众。外道和那个比丘他没法比，第一个，比丘的形象，就已经超越了他不知多少万倍。就像你出家和没出家人一样。有的说我没出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不堕恶道。你在家再怎么修行，没法和出家功德相比。何况出家之后，这个僧相已经成立，它必然种下了无量的善根。这个善根，是个究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道离这种善根不知远了多少万倍！他连知道都不知道。他不知道什么叫僧啊、佛啊、法啊，连知道都不知道。他在世间混呢。你说他能比吗？就像我们没学佛之前，我们和僧根本就不靠边，什么叫僧，根本就不知道，你怎么能成佛？佛法连半句你也闻不到啊！
所以虽然他破戒了，但他终归是能出家，另外确实闻过佛法。而本身带的那个僧相又是佛法的一部分。虽有种种的过失和恶习，但终归胜于那些没有学佛的，那些外道啊！
这个我深有体会，你我都有体会。你看他（破戒比丘）说一句话，能说到佛法哪句话上。我们如果没学佛，那没法和僧人比，僧人最次的那个——就甚至那个居士，我们都没法比。人家能知道有佛，我们没学佛前连佛都不知道。所以说“犹胜一切外道众”，这个道理大家要知道。
佛告尊者优波离言：我终不许外道、俗人举苾蒭罪。我尚不许诸苾蒭僧不依于法，率尔呵举破戒苾蒭，何况驱摈？
佛不允许说这个僧人罪。“率尔呵举”，就是呵斥的意思，举是指摘、检举的意思。驱摈就是撵走啊、赶走啊。
当知有十非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪，诸有智者，皆不应受。何等为十？
率尔，即轻率、随便的意思。佛讲了，不允许率尔去呵斥，就是责备，或检举破戒的苾蒭。说“你这个僧人如何如何，你太不像话了，你怎么这样”的话，那都不行啊。不允许僧人和僧人之间说这些话，也不允许在白衣（在家人）面前说这些话。
有的人在白衣面前，就说“你看看，师父，你看他（某个僧人）这太不像话了。”完了，在居士面前不能讲这话，僧人的一切过失不能讲。我们有时候不加小心，有时候一气愤了，“你看他这个做得也不对呀”，如何如何的。那千万不能去讲。因为本来挺小的事情，如果你这一讲，就变成大事情了。
首先要保护住别人的那个善根，有善根才能脱离苦海。那点小过失，他今天有了，明天就改掉了。人能一样吗？是不是？他不一样啊。
就像那个污染的东西，如这个衣服被墨水所污染了，你用各种的洗涤剂，洗洗能洗掉，这没问题。如果你说了比丘的罪过，会达到什么程度呢？就等于把这件衣服烧个大窟窿，你用什么办法也补不上。你用水洗能洗成原样吗，你怎么去补啊？它已经烧了，就毁掉了。你说过失等于毁掉这个衣服一样。你不能因为小的问题来破大的！
他有一个小过失，比如说有人，就犯了骂一句人的过失，你就将他枪毙了？骂人是不对，但在你量罪轻重的时候是不一样的。那个骂人的过失，只是责备他一句就完事了，说一说他，改了就完事了。他骂一句，就给他枪毙了，不能那样啊。
这也是一样，你不能因为僧人有点小过失，你就进行宣扬，破了所有的善根。他的过失小，你一旦说了，你犯的比他的罪犯得还大，得不偿失的事！你说我说时是好心，好心只能说是所犯罪重和轻的问题。所以说这个僧相不能破，这个是最主要的。有过失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成为一个好僧人，成为一个清净的僧人，他是可以忏悔的。但你要把别人善根破掉了，那就毁了，别人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。
佛讲：何等为十？一者不和僧众于国王前，率尔呵举破戒苾蒭。
“不和”就是不得、不应该的意思。
“不能在国王前”，这个是领导啊、国王或大官来了。正好我们是僧人在一起，得了，我就说：“某甲啊，你怎么这么样的？”就故意要说给国王听，或是在国王面前来呵斥某甲，这不行。因为什么？就像自己家的事情，他是你的脸，你把他脸给打破了，你怎么就得到光彩啊？那国王如果对佛法没有正信的话，听到就会怎么样呢？国王就会生气了，“这出家人，这里边这么不干净啊。”
他不说某甲不干净，而会说整个僧人里边还有不干净的话，会对僧人起反感，不护持僧人。这不护持一个僧人可以，不护持十个也行，他连整个佛法也不护持了。甚至采取了各种的手段，定了一些不合理的制度，对出家人进行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法还从哪弘扬呢？而且会使很多人失去善根，再也没有接受佛法的机会了。你说过失多大？所以说，家丑不能外扬。
另外，特别在国王面前更不应该讲,一定保持僧人的好，一问：“僧人怎么样？”“好！”因为是自己家的一点事，是不是？不能说出去。如果说了，国王一旦失去信心。他有权力呀，他要下一个错误的决定，就坏了。如果一旦说错了话，会使整个佛教受到重大的损失。所以说我们不应该在国王面前举比丘罪。
二者不和僧众于梵志众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不能在“梵志众前”，就是于修外道的面前。这些修梵志的，就是外道众的意思。就是像道教啦或是什么教啦，不能在他们面前说僧人的过失,或是呵斥都不可以。你一说，他那些人就瞧不起佛法。他本来应该改邪归正的，因为你呵举某个僧人，他就认为僧众不清净，失去了改邪归正的机会，会产生邪念，这不应该。
三者不和僧众于宰官众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不允许在宰相，还有县官，包括那一些有权位的世间官人前，不能讲僧人过失。现在就成为一个大颠倒，有个别管宗教的人，才不管你那个呢。看到出家人有不足的地方，他是真说啊，真管你，什么话都敢讲。所以这都是大病啊！如果我们僧人在这个上，再给加个杠：“对，管得好！他这人呢，太不像话了，你把他制裁才行呢！”坏了，就算对他进行制裁了，实际上，他反过来也会对你进行制裁。而且，以后他对所有的僧人都要制裁，那时候佛法就要毁掉了。在他面前也不能讲。
四者不和僧众于诸长者、居士众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不能在长者，就是有德的人才。就所谓的世间人，比如在这一族，这个人是最高的，有德行的，家庭环境比较好的，这个叫长者。在长者面前，或是居士众前，也不能说。我们有时候，老犯这毛病。居士在道场住着，在居士面前，有时候不管这些，就说了：“你怎么回事儿？某甲沙弥，你这样子的？”这不能讲，这讲了都不行啊，在居士面前绝对不能讲。或是跟居士在一起干活的时候，绝对不可以呵斥僧人的过失。
另外，还得注意什么呢，依教奉行。在居士面前，比如师父或是别人安排活的时候，你可千万加小心，别引起矛盾。你比如师兄弟之间，可能是某沙弥告诉亲某了，说：“你，亲某，去把那个墙上的洞好好砸一砸。”亲某不能说：“我不去。”就算亲某如果说：“我还有别的事。”你不能再说：“你看你这个人，我告诉你干点活，你什么都不干。”这种话，两人都不能讲。他不能顶嘴，你也不能去再把这个事情扩大了，这个事就得忍耐下去。
这某沙弥我得说你了，上回砸墙上的洞，（你坐那，没事，我是举例子说）砸洞的时候，我说：“你这怎么……”我是怎么说来着，我告诉你这个洞如何的砸法。然后我走了，你就在那说：“师父还叫我这么砸呀，你看这我能砸得动么？”吵吵几句，那林工就过去了，林工说：“那我来砸！”
那林工虽然是去砸了，好像替你解忧，实际上，他想维护师父这句话。但同时这里都有过失，埋怨的话叫白衣听了不行啊！我都没敢跟你顶嘴。因为这个环境不允许我再说——我找你算帐，我说：“你干吗，师父说话，你还敢这么样的？”我都没敢找你，我都扭头就得走，这就赶紧回避了，不能造成矛盾。
后来林工去了，我告诉亲某，我说：“你上去，你把林工替下来。”是告诉你了？还是告诉他了？上去把林工赶紧替下来，得这么处理。你这一句话给我吓坏了。你看我有权力吧，但是我也不能在这时说你们。你们也不应该在居士面前，就是不论这个我安排得对错，或是师兄弟安排得对错，都不能顶。你顶，到时候造成的这个印象不好，会说咱们僧众不和合。我给你说，干活事小，咱僧众和合的那个僧相事大。
所以这个大家要注意，咱们最容易犯的毛病，就在这。因为居士中，有很多他要出家的，他是我们的后备力量。如果你说多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天没事儿就尽看僧人的过失，看来看去把自己看没了。本来我最同情他，一个是年龄大，另外他有点技术，这倒是小事，关键是年龄大也没啥去处。让他住在这里，也能有口吃的，至少可以护持三宝。但是，嘴不好，老说僧人过失。最后说来说去，就把自己说跑了。就算我不挑你，自个就不行了，龙天护法就不护持了。
所以说，有很多人为什么退道了？就是因为不断地说僧人的过失，居士说僧人的过失，僧人自己说僧人的过失，这样退道的。
很多发心的居士本来很好，来了以后，说：“师父你看那个怎么办？”处处都请教你。等你与居士两人处得时间长了，熟了，就不加小心，不加防备了，你和僧人之间说话也不分场合地点了，居士在旁边时，就说：“你看看，这个亲某他也不听话呀，他老迷迷糊糊，怎么回事呢？原先可发心，现在怎么这样呢？”
这话不能讲啊！你俩说话是这么说了，觉得没什么。但是旁边的人听见心想：啊，僧人也这样。我原先寻思，那个僧人形象不知道是多么光荣啊，我将来还要出家。原来你们这个僧团也不清净啊，得了，我走吧！就退道了。这里不出家上哪去呢？还是在家当居士好。
现在为什么很多的居士不上寺院？就因为有人赞成在家当居士好，不赞成僧人，而说僧众的过失过多。所以就造成这种现象，使居士失掉了信心。另外我们僧人之间又不加小心，不知道损失掉僧相的害处，不知道僧相的利益。僧相一旦损失了，这个害处那是无量无边，那是叫人堕落地狱。
就像一个大法船似的，人家本来要乘这个船，可以渡过苦海。你硬在旁边拦着，说：“不行啊！这船走一半，船就得漏，你看那块坏了，那块掉漆了。你走到半道上……”老是去诅咒。正好大船走了，这个人只好乘一个别的小帆船，大风一来了，可能这人就掉到海里淹死了。因为他的小帆船过不了苦海。只有这个大船能救他，但是你又给拦住了，不许他登这大船，你说你不是害人吗，是不是？你有意也好，无意也好，终究是害人。所以你不能那样，不能拦着人家不让登大船。本来他就够危险的，在苦海里挣扎着。好不容易知道有三宝，我们应该去教他恭敬三宝，将来好出家修道。本来是鼓舞信心的，因为我们自己无知，不知道这个厉害，由于说僧众的过失，而令人最后失掉信心。这等于把他这个人又推进大海里，推到生死苦海里。这就是见死不救了。
五者女人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
也不能在女人众前说僧人的过失。这个女人，有两种女人，有一种信佛的女人，恭敬僧人的女人；一种还没有信佛的女人。如果她恭敬僧人，你却在她面前说僧众的过失，她会失掉信心。因为女人成佛必须得转男身，因此女人必须得恭敬男子，最后才能成佛的。一旦她失去了对男子、男身这种好相的恭敬，而失去信心，会使她堕落，永远不能脱离女身。
另外，女人容易嘲笑别人。有一种女人，就是暗中嘲笑。如果你要是说了这个僧人的过失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，坏她自己的法身，坏她自己的心。
而且女人再一个就是两舌的多，她会辗转地唠嗑，和别的女人唠嗑，“哎呀，那天怎么怎么的了。”那长舌总去讲，说三道四的。本来是不点事，她给夸张得那么大。最后弄得满天风雨。
另外女人好嫉妒，有很重的嫉妒心。你说某人了，她就会起一定的想法，在里面就挑拨是非了，“你看谁又说你了，你可得加点小心啊！”她去告诉那个人，那个人以后就对你起了嗔恨心。本来没有啥事，都是一时的气话，或是一时的小问题，最后由于女人的辗转，使很多人失去了解脱的机会，造无边的口业。
另外有个别的女人，也会有空可钻。她那个眼睛啊，像毒蛇似的，像针似的，看谁有过失。咱这个僧团就像铜墙铁壁似的，她就像什么呢？就像是小虫子，就是到处找窟窿去，找你里面的漏洞。她要把你给吃了，要把你给拉下水。如果你这里有一个漏洞露出来了，她就心中暗喜，“噢，可算在这清净之中找出一点不足了。”这一是满足她的心愿，另外她要下手，从僧众下手。
比如说，你说一个人不好，她就可能知道这个人有点什么弱点了。妥了，她就开始做这个人的工作了。大展其能，就是来引诱这些男人，最后达到她那种卑鄙的目的，最后叫你在僧团里整个地坏下去。你说多厉害啊！那女人可了不得！所以她见缝就钻！千万不要说僧众过失，要远离女人！特别不要在女人面前讲，无论她信佛不信佛，都不能讲。如果你不在女人面前讲，她对僧人有一个这种真正清净相，她将来会得到解脱。就算有了过失，你不讲，她也会得到了一定的正见。因为啥呢？她不知道你有过失，她对你还恭敬，恭敬以后，实际上还是成就她。
六者男子众前，率尔呵举破戒苾蒭。
不允许在这个男子面前说僧人的过失。一切男子，他都是七宝身，而且很容易得到这个出家的机会，出家很容易成就的。在他面前讲僧人过失，会坏掉他的信心。另外，这男子都是我们的前生父母，所以我们应该恭敬。另一方面，我们对一切男子还有教化的责任，令他们能够生起信心，将来好出家。不能破了僧相，破了僧相会造很多的业。不出家就是造业，是不是？一人造业就会影响一大批人。
所以说，不能在男子面前“率尔呵举破戒苾蒭”。而且男人还有很多的嗔恨心，还有行为啊。嗔恨心一旦大了，他对苾蒭采取行为就坏了，或是骂，或是砍，都是由于嘴的口业所造成的。
七者净人众前，率尔呵举破戒苾蒭。
这个净人哪，就是包括给你办事情的人。这个我给你说，最加小心。我们那有很多净人，特别是男净人。比如说互相办事，咱们需要人家护持。因为他为三宝服务，在近前护持僧人去办些事。咱有很多事情做不了。而且佛法需要，特别是僧团需要很多的净人来护持。他们本来是一心一意来护持佛法的。但是由于我们互相呵举那破戒的比丘，说僧众的过失，会使他失掉信心，最后不护持你了。而且本来应该做的事情，他也认为不对了。
有些我们做不到的事情，比如说出外，买车票啦，买东西啦，必须由净人来帮助解决这些问题，保护僧人的戒律。等到你一旦说僧众的过失，他听久了以后，对僧人产生烦恼，认为你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣传：你看看，那天谁还叫我买这个呢，他说买饼好。他不愿意吃馒头，说吃饼好，你看贪不贪？他知道很多事情，本来是一件很正常的事情，他会认为不正常。
因为啥呢？我给举个例子。买饼买馒头，都是他自己说出的，最后问师父：“你看决定买哪个？”师父说哪个都行。他说：“买饼行不行？”师父说行。反过来他就颠倒话了，说师父要饼，不要馒头。本来是很正常的话，如果他对你失掉信心，他会说出很多非真实的“事实”。大家还认为他说的话比较可信，即使说假话，大家也就相信他三分。因为他经常在师父跟前，常做净人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，都会给你说出去的。失掉信心，是坏了他的心，另外对僧团的破坏性就更大了，而且还形成了一种“事实”。
八者众多苾蒭、苾蒭尼前，率尔呵举破戒苾蒭。
特别不能在比丘尼面前，和众多比丘面前，说僧人的过失。
比如说一个人犯过失了。正好他过来了，一看他走慢了。这个时候有那么多的人，还有比丘尼，你不能语气很不好地说：“某（沙弥）快点儿！你怎么这么慢呢？”不能说啊！你说他你捡不着！而且大家笑话的不是他，而笑话的是你，没有身份，没有教化好。另外，他们特别会笑话什么呢？笑话僧团的不清净，而且笑话有这么多的破戒的苾蒭。他们也会失掉信心。
而且比丘尼，她们不会实行八敬法，对大僧不恭敬了，而产生了那种邪知邪见。现在这个女人世界，你不知道，这女人可厉害了，出家后她也厉害。所以说，她们很难调服。佛制定比丘尼必须行八敬法才能成为比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼马上就破戒。如果你在她面前，呵举破戒的比丘，她对比丘失掉信心，不恭敬。不从表面，就从心里不恭敬，都会失掉八敬法的，她的比丘尼戒实际上已经不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，这都是不行的。所以说我们大家不能在众多苾蒭和苾蒭尼前，率尔呵举破戒比丘。
九者宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭。
你不能在过去有怨恨，和我们有仇的人面前，去呵举破戒比丘。比如说你们俩有矛盾，你们俩过去就有这个宿怨，非常地嗔恨他。因为你嗔恨他，就转移目标了，没法说他，怎么办呢？正好有比丘过来了，或是有谁提到比丘的事情，你就大举比丘的过失，用比丘来作比喻，说比丘的过失，来攻击宿怨嫌的人。拿比丘来影射这个人，而达到报复的目的，这样会使怨恨更加深。
而且那个人，会更加嗔恨。不光嗔恨你，同样嗔恨比丘。因为你拿比丘来攻击他，他为了恨你，也得恨比丘。是不是？所以说，这样的话会造成仇上加仇。不光是在你身上有点仇恨，最后还转移到僧人面前了，使他也堕落了。所以特别加小心，不能这样做。因为在怨嫌前说僧众的过失，会仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前说，都会仇上加仇的。
一切僧人是清净的，如果不说僧人的过失，能把你仇恨化解了。比如说，我和某人本有不合的地方。但是，我称赞僧众的好，他也称赞僧众的好。这么说来说去，我们俩的心自然就合了。你知道吗？所以僧相能解除一切冤仇。
如果你也说僧众不好，我也说僧众不好。哎，两人说来说去，反而原先的仇没解，再仇上加仇。你俩越来越坚固，还都谤了僧众，那个仇不会解开。就算你想解开，也没有这么解的。为了达到解除仇恨，去说僧众过失，那不会解开的，而只能加重。因为你用错了药，你把毒药当甘露了。想治病，毒药当甘露，你说能治病吗？它不能治病，只会被毒死。所以不能在“宿怨嫌前，率尔呵举破戒苾蒭”。
十者内怀忿恨，率尔呵举破戒苾蒭。
就是说心里不平的时候，你不要去讲破戒苾蒭的过失。因为你讲出那个话，绝不是一种让他改正的话，而且，苾蒭的破戒行为，在这个基础上，又加上你的嗔恨心，只能把这个破戒的事情越来越扩大。同时，让你的嗔恨心越来越大，越说越造业，越说心里的嗔恨心越起来。只能越来越坏你的心，所以说不能讲。
特别内怀忿恨，如果这个人确实有那么回事儿。但是你那个心眼不正，说出一遍坏你一遍心。如果你要不说，虽然你心里有嗔恨心，我们有时候也有发脾气的时候，但是你只要咬牙忍得住不说就行。比如说，这人有过失，我就忍得住不说。他是个比丘，你要不讲，那个嗔恨心很快就下去。因为什么呢？因为你在保护着僧人的形象，这个功德就能化解你心中的嗔火。这么样就能化解嗔火。如果你要是再怀嗔恨心，忿恨去讲，只能是火上加火。所以说，千万不能发脾气，说别人过失。
我们平时也要这样，发现谁有过失了，你如果发觉自己的心里不平，别讲，过一段时间再说。想给谁提意见，这时不能讲，你越讲事越乱。如果你要心里平静地去找他谈，他什么事也没有；如果你要心不平静，你找他谈，本来就算你有理的事儿，越谈他越发火。
那“理”有什么用呢？关键是你那个“心”。理是一方面，你要是有理了，更得心平气和去处理。心要不平，有理变成无理。本来是挺好的事，你非常有道理，但是你说他，他就不服。他怎么不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想帮助他，而是想使劲说他一顿。你自己心里不平，想把你那点儿气先出去再说。“你怎么对我这样呢？”你先出你的气。还没等达到你要的效果，气还没出去呢，他那边就翻脸了。不是他翻脸，是你的嗔恨心把他带动起来了。他本来就够上火的了，像火似的，应该拿水去浇，你又拿油去浇，你说那个火它能下去吗？火上浇油，最后适得其反。所以说，我们一定要注意，不能有嗔恨心去说谁的过失。
想帮助人，我们就得心平气和的。不管是去讲什么事情，你要退三步。什么叫“退三步”？一忍、再忍、三忍。忍完了以后，你再去考虑这个问题，能不能做。有时候忍一步呢，还行，忍两步呢，就做不到。不行，这心里非常难受，甚至不干了，“这哪能这样呢？这太委屈了，我做人也不能这样，我什么时候受过这气啊？”受不了了。
当你一旦有举动，要行动时，你再忍一下，说：“不行，我还得忍。”这时候忍了，马上就要爆发，谁到跟前，你甚至都要动手了，甚至就要破口大骂的那种程度。如果你再忍过去，那是什么？一片清凉。那个嗔恨心马上就化为甘露了，在这一点上，我们有时候功夫不到，只能忍一步、两步，等第三步就忍不过去了，就吃大亏了。所以大家，特别是在破戒的比丘面前，遇到认为不好事的时候，我们都应该注意这些方式。这不光是对破戒比丘，我们应该这么做。就是世间法，就平时一般事情，我们也应该这么做。何况是比丘呢，是不是？更得这么做。我们一定要加倍小心。如果我们这么做好了，马上就有无量的功德。
二〇〇一年十一月初十上午
如是十种，名为非法，率尔呵举破戒苾蒭，便获大罪。设依实事而呵举者，尚不应受，况于非实？
什么意思呢？就是说真有那种犯戒的事实，都不允许你说，讲得很明白。你说的是不是事实？确实是那么回事儿，那也不允许讲。何况不实呢，那更不允许了。
诸有受者，亦得大罪。
如果真有这样的事，你如果去这么做，你就获大罪了。
由此可知，非但在家信众说比丘过恶，犯大重罪，必受恶报。身为出家僧众，说比丘过恶，也同样犯大重罪。因此，佛陀为了避免缁素造口业，特别教诫僧众，不得向未受具戒者说比丘过恶。（编者注：缁素，缁指出家人，素指在家人）
就是说，不但在家的信众说比丘罪过，要获大重罪，必受恶报。就是你身为出家众，也不允许乱说。出家众更不能向未受戒人说。若是同样受戒的出家众，为了法，在特殊情况下，互相讨论法，这是另外的开许。否则的话一概不得说。
我们通过这就知道了，不但是比丘不能讲，就我们沙弥和沙弥之间的事情也不能讲。张口就有漏。你起心动念就有漏，等张口呢，已经是漏得不行了，快漏完了。因果成熟从嘴里出来了，一下子漏到底。所以，千万不要看别人的过失。这里讲得很明确，所以说这本书非常好。
对一个真正修行人来讲，他明白不应该这样。为什么呢？这不像有个居士讲的，这是只许州官放火，不许百姓点灯。意思是这只许有犯的，不许有说的。实际上，这种说法是不正确的。他只是以世间那种说法去说，而且还觉得很在理。其实最不在理的东西就在这上面，往往我们把不是理的东西当成一种理来讲。
你说一遍，表面是说他的恶事，实际上你的起心动念不是那么个意思啊！你的起心动念并不是想帮助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心里的起心动念，说他究竟是什么意思？是提高自己的觉悟啊，还是让别人警惕呀？都不是，只是挂着帮助人的名义而已。说我是帮助他，或者我是在警惕别人。实际上，往往真正的含义在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉（意即让自己静下来，认真的思惟，反观自己的内心），一层画皮你把它去掉了。我说他的过失，是想帮助他、或是想警惕他、是想……（一层一层的反观，剖析自己的种种的思想）。
你把这皮一层一层扒开，扒完了这些皮，你看最后剩的是一片真心哪，还是剩了一个嗔恨心在里面？扒开皮一看，最后的东西，就是一个嗔恨心在起作用。就这么厉害！
所以说，我们根本就不会扒皮，我们稀里糊涂在那，心里怎么想怎么说。其实心里怎么想的，自己根本不知道。有很多的事情，我们都带着很多的色彩在里边。而且种子实际上就那么一个。什么是种子？无明！无明就是种子。
什么是无明？无明以后，再粗点的种子就是贪嗔痴。“一念无明变三细”嘛，变三细，变了。等到这贪嗔痴又变成了身口意，又不知变化成多少妄想，无数个变化，变成各种的烦恼。它需要各种的外衣披着来作掩护，借用各种的名义来起烦恼。这个是非常吓人的。你修道要不会这样分析问题，你就上了大当。
再还有一些法门哪，什么所谓的方便法，你分析来分析去，最后什么都不是方便，就是妄语。撒句谎啊，说我方便方便。你方便——把你的方便全给扒拉光了，最后剩的就露出本形，就是犯妄语。有什么？就是犯妄语。妄语是什么？就是贪心作怪。
《戒经》——《萨婆多毗尼毗婆沙》卷六说：为大护佛法故（不应说比丘罪恶），若向白衣（就是在家人），说比丘罪恶，则前人（信众）于佛法中无信敬心。什么叫前人哪？就你面前的人，你前面的那个人叫前人。说比丘罪恶，令信众于佛法中无信敬心。一个真诚的信，和尊敬的心，被破坏了。
宁破塔坏像（此极重罪），不向未受具戒人说比丘过恶。
“破塔坏像”，你破塔呀，拆塔呀，破坏塔庙，塔包括塔和庙。坏像，就是毁坏佛像，各种佛像。“此极重罪”，这是下地狱的罪，极重罪。“不向未受具戒人说比丘过恶”，就是你宁可犯这个罪，都不能向未受具戒人说比丘的罪过。你说比丘罪恶的这个罪多大？比扒塔庙、毁佛像还重。
如果你说比丘的罪过，就等于非常直接地破坏佛法。因为僧还住世，你直接就破法身了。那个破坏塔庙，毁坏佛像还有间接过程。你说比丘的罪过直接就破了法身。
所以求受比丘戒时要有十个比丘作为授戒师，有十个清净比丘，你就得法身，得戒体。如果轻视僧，马上就不得戒体。没有僧不得戒体。你想一想，这是直接的事情，它不像间接的事情。所以说，如果你要没有信心和恭敬的心，宁破塔坏像，也决不向未受具戒人说比丘过恶。
若说过罪，则破法身。说比丘过恶(是非)的人，其罪业超过毁破佛塔、佛像的重罪。
说比丘过恶是非的人，罪业就这么大。我们还以为，这是人之常情，那谁不说啊，唠几句家常嗑，唠唠心里话啊。你不知道，我们平时所谓的唠家常嗑，说心里话呀，实际上有时候不知不觉中已经犯了无量的罪，我们根本就不知道。
我们平时的作为，在没出家之前，互相说什么东西（过恶），你以为那叫正常啊？那不是做人的标准，实际上是我们造业的一种习性。我们不能把这在家造业的习性，作为今后修行的一个标准。那个习性得彻底放下。我们如果不出家，喋喋不休的，没事就说，实际上连当普通人都不够格。
像你没出家前修无线电器的，没事，一边修电视一边唠上闲嗑了，那嘴就那么说了。干别的活时，没事就跟人讲。那开车的也是，今天坐车发现很多毛病，外边的司机一边开方向盘，为了引起兴趣，找一些话头就讲了。家庭妇女也是，这家出点什么事了，东家长西家短的，老是讲。人无始劫就养成这么一种习性，喜欢说。还有人呢，喜欢听。有的专门串门子，专门去讲这些事情，都是一种是非的事情。每天你修那点东西，全在这漏出去了。自己还不知道，说我一天修挺好挺好的，挺努力了。是努力了，刚努力了没有十二小时，那晚上趿拉个鞋，上那边，敲敲门进去了。坐一会儿，喝一杯水，张口一说，就像上厕所似的，全漏出去了。人就是这毛病，你憋不住两天，保证得把话说出去。
所以口业是人的一大弊病。而且，特别是我们中国人的习性，那外国人还能好一些。外国人他们喜欢忙于事业，回去就研究自己那点儿东西，喜欢唠闲嗑的少。中国人不一样，坐那里，就是不断讲，这样的习性。讲故事啊，天南海北的就唠。特别是冬天没啥事，总是唠，一唠唠到半夜。
所以说，习惯，什么叫习惯？就是漏，就是造业的习惯。所以大家一定要知道，平时啊，唠闲话就是造业，而且在造业之中最重的业，就是说比丘过恶。这个是最可怕的。而且我们的习性，首先就表现在口业上。
《信力入印法门经》卷五，佛陀告诉文殊菩萨说：（前略）若其有人谤菩萨者，彼人名为谤佛谤法。（中略）文殊师利！若有男子女人，恒河沙等诸佛塔庙，破坏焚烧。文殊师利！若复有男子女人，于信大乘菩萨众生，起嗔恚心骂辱毁訾。文殊师利！此罪过前，无量阿僧祇。
就是说，如果有人谤菩萨，就为谤佛、谤法。若男人、女人，若去破坏焚烧恒河沙诸佛塔庙，这个破坏塔庙的罪非常重。虽然重，但是你要以嗔恚心去辱骂信大乘菩萨众生，这个罪更重，要超过前面的罪，无量阿僧祇劫。
何以故？以从菩萨生诸佛故；以从诸佛有塔庙故；以因佛有一切世间诸天人故。是故供养诸菩萨者，即是供养诸佛如来。若有供养诸菩萨者，即是供养三世诸佛。毁訾菩萨，即是毁訾三世诸佛。此中所谓菩萨，是指修学大乘佛法的人。
如果骂、毁谤大乘菩萨，比丘就是比丘戒菩萨，那属于大乘菩萨。“以从菩萨生诸佛故”，没有菩萨就不会有佛的缘故，你把这条路给毁了，还了得。“以从诸佛有塔庙故”，先有菩萨才生诸佛，有了佛以后才有塔庙。先有菩萨，你如果把菩萨毁了，就连佛也没有了。你毁了塔庙呢，佛还在。由于这个原因，毁訾菩萨的罪，重于破坏焚烧诸佛塔庙。
《佛说华手经》卷七说：“佛告舍利弗：若人障碍坏菩萨心，得无量罪。如人欲坏无价宝珠，是人则失无量财利。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，则为毁灭无量法宝。（中略）舍利弗，譬如有人坏日宫殿，是人则为灭四天下众生光明。如是舍利弗！若人坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明。
就是说，你要是毁灭、诽谤，或是坏掉菩萨的心，修行佛法的菩萨心，得无量罪。就像什么呢，就像毁灭了宝珠，这宝珠非常的珍贵，你认为没有价值，将它砸碎了，等于失去无量的财产，所有的财产就等于扔掉了。
如果有人坏乱菩萨的心，就好像有人坏日宫殿，就把太阳给坏了，如果将太阳挡起来，天下还有光明吗？天下所有人都失去光明。“坏乱菩萨心者，当知是人则为毁灭十方世界一切众生大法光明”，你如果要坏了菩萨心，等于把世界全弄黑暗了，所有的众生都失去光明。
有人说：“我才坏一个人啊，我没坏那么多人，那不对啊！”一个人，一就是一切，一切就是一。一切都是你，你也是一切。就是这么个道理。你毁灭了一个人，就等于毁灭了天下所有的众生。如果你救一个小众生，你就等于救所有天下众生一样。所以说一切唯心造，整个世界都没离开那个心。你毁了你这个菩萨的心，就等于毁掉你整个的身心世界，就把世界给毁了。这个世界是无边无际的。
（中略）当知破坏菩萨心者，则得无量无边深罪。
得无量无边的深罪。所以说，千万小心哪！说你看咱这僧团有二三十人，二十多人中，我只说一个人，我没说其他人，那二十三个人都挺好，就是那第二十四人有点毛病，我说他不要紧，那些人我都赞成。我就说他一个人过失，这说明我的心，还没有坏到底。你要知道，说一人哪，一人也是太阳，二十四人还是这个太阳。因为太阳呢，它就是太阳，太阳永远地可以化出无数亿。天下所有的僧人既是一个，又是无量，无量又是一个。你毁了一个，就等于毁了整个一样，就是这么大。所以你的过失就是这样。你供养一个僧人，就等于供养天下的僧人；你供养天下僧人，又等于供养一个僧人。
这个道理，我们一定要明白，不能因为量的多少而有取舍。我说的轻重，对哪个都是一样的。有人不明白这道理，认为我就说他一个人，那些人我没说。说哪个也不行，因为都是一体的东西。
就像我这一个手掌。你说我砍这个大手指，大手指疼；我砍这二手指，二手指疼；三手指疼；四手指疼；那小的手指，你砍它，它不疼啊？谁疼？还不都是你手掌疼？它不是手指疼，是你那个心疼！砍哪个手指不是你心疼？你说是不是？看着是五个，实际上还是一个，所以哪个都不能毁坏。这点大家要注意啊！
舍利弗！如人恶心出佛身血，若复有人破戒不信，毁坏舍离是菩萨心者，其罪正等。
“舍利弗，如人恶心出佛身血”，他怀恶意，要出佛身血，并不是无缘无故的。若复有人破戒，不信佛法了，“毁坏舍离是菩萨心者”，和出佛身血，“其罪正等”，就是说这个罪业，和出佛身血没有什么两样的。直接出佛身血，和毁掉菩萨是一样的，和谤僧是一样的，它俩是一样罪过，这个罪正等。
舍利弗！置是恶心出佛身血，我说具足五逆重罪；若人毁坏菩萨心者，其罪过此。
这又说了，如果恶心出佛身血，可以具足五逆重罪，五逆重罪就得下地狱了。“若人毁坏菩萨心者，其罪过此。”你出佛身血，说老实话，那只是毁犯佛身的问题。如果你要是毁坏了菩萨心者，就断了他成佛的因缘。你要出佛身血呀，佛还是佛，佛是不会受损害的。但是要把这菩萨心给坏了，他不能成佛了，等于没有佛了，把佛灭掉了，所以说你的罪过远远地大于前者。
何以故？起五逆罪，尚不能坏一佛之法，若人毁坏菩萨心者，则为断灭一切佛法。
你行五逆罪，你尚不能毁犯一佛之法。一佛的教法只能伤了一毫毛。伤佛的教法一小部分，一毫毛的罪。如果你毁犯菩萨心者，就断灭了一切佛法。没有菩萨就不能产成佛，所以说一切法都不生。
舍利弗！譬如杀牛，则为已坏乳酪及酥。如是舍利弗！若人破坏菩萨心者，则为断灭一切佛慧。
就是比如杀牛，杀牛以后，你再想吃乳酪，根本就没有了。就像刚才举的例子，你把菩萨坏了，哪儿来的佛呀？你把牛杀了，想再要牛乳酪，它就没有了。只有牛才能生乳酪呢。把菩萨毁坏了，你再上哪找佛去？就没有佛了。
是故舍利弗！若人破戒不信，呵骂訾毁坏菩萨心，当知此罪过于五逆。世间若无僧众则无佛法，所以宣说僧众是非的人，就是毁灭佛法，其罪业无量无边。
就是说末法时期，得靠谁来传佛法呢？得靠僧。佛法弘传三千多年了，是因为有僧，佛法才延续下去，没有僧就没有佛法。你把僧先毁掉了，还想得佛法？你是断灭佛法。所以说无僧，就没有佛法。说僧的罪过是无量无边的。
《谤佛经》佛陀告诉不畏行菩萨说：（前略）尔时彼长者子，说彼比丘毁破净戒，彼（长者子）恶业报，九十千年堕大地狱；于五百世，虽生人中，受黄门身，生夷人中，生邪见家；于六百世，生盲无舌。
（编者注：彼比丘并没有毁破净戒，是一位说法法师，名曰辩积，教化众生，有大因缘。彼长者子，以恶心而加以诬陷毁谤。）
这《谤佛经》中，佛告诉不畏行菩萨，彼长者子说那个比丘已经犯了戒，毁破净戒，如何如何的，说了很多难听话。所以这个长者子，因恶报业报，九十千年，千年就已够多了，九十千年堕大地狱里。从地狱出来，再生到人中，五百世受黄门身。黄门身大家都知道，指的是像太监了。生夷人，就是边地人。
生邪见人家，尽是生在什么样的家庭呢？专门是大仙啊，胡说八道那一类的家庭。就是别人都说很好的，他非说不对；哪吵架，他都要插一言，哪有事都得有他。国家本来挺好，他也说坏；别人家庭过得挺好，他也说不好，专门搬弄是非，专门说不是的人，总是产生邪见。生在那种邪见人家。
“于六百世生盲无舌”，出生后，眼睛是瞎的，没有舌头，不能说话，就是哑巴。就这么厉害。
若见法师实破戒者，不得生嗔，尚不应说。何况耳闻而得说耶？
如果见法师，“实”，确实是破戒了，不得生嗔。就你亲眼见到那个法师做得不对，你也不能去讲去，不得起嗔恚心。这个“实破”，你亲眼看着都不许说，何况是你耳朵听说的，听张三李四说的，根本没看见，那就更不应该了。
善男子！若有挑拨一切众生眼目罪聚，若以嗔心看法师者，所有罪业过彼罪聚。
所有的人，本来都将法师当作今后学习的榜样，信心十足。你这一说，最后等于坏了所有人的善根。
即使法师本来他是破戒的，但大家不知道时，跟他学，还能学点东西，学的东西反而不失去。如果一旦知道了，就等于大家眼睛马上就是一片瞎，完了，这法师也不见了，马上这法师就没有了。而再看法师，就是罪恶。
若断一切诸众生命所有罪聚，若有于法师，生于恶心，迳回面顷，所得罪聚，彼前罪聚于此罪聚，一百分中不等其一……乃至优波尼沙陀分中，不等其一。何以故？若谤法师，即是谤佛。毁谤法师，（无论其事真假）罪同谤佛；其毁谤人，必堕无间地狱，受大苦报，无解脱之期。
所以对法师，好坏都不能讲。特别是好的方面，只能称赞。你不管看到的是否是事实，无论真和假，你都不能讲。就真的也不能讲，你不受教育可以，但他还可以教育别人。所以你一旦毁犯了法师，就等于谤佛，因为他代表佛说法，他那个位置特别的重要。我们不管这人如何，必须尊重法。就这个人你平时非常熟悉，一旦他要是上座讲法了，你都得像佛一样对待和恭敬，那才行呢，因为他的身份已经不同了。
《大乘宝要义论》卷四说：“如《地藏十轮经》云：佛言：地藏！（中略）彼等愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报，于我法中出家人所，若是法器，若非法器，以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身，制止资身所有受用，复于种种俗事业中而生条制，或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制，如是乃至欲害其命，彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失，当堕阿鼻大地狱中，断灭善根，焚烧相续，一切智者常所远离。”
这个《大乘宝要义论》卷四说，如《地藏十轮经》讲，佛告诉地藏，有彼愚痴旃陀罗人，不怖不观后世果报。对于出家人，若是法器（清净的比丘），若非法器（戒行不清净，或者已经破戒的比丘），（愚痴旃陀罗人）由于他的愚痴，用种种的缘由，就是各种的原因，去看比丘的过失。以恶言骂比丘，或责备比丘，或是鞭打其身。或是制止比丘自身所有受用，就是包括衣食住行等资身用具，都剥夺抢占，把这所有的物资都给没收了。
“于种种俗事业中而生条制”，在一些很正常的事情上，应该得到的基本权利，基本待遇，不应该限制的，也给他各种的限制。“或窥其迟缓，或觇其承事。求过失已，而为条制。”偷偷地查看其中的事情。比丘出家修道，为断俗缘，有很多不能做的世间事情，不与人争。他却从中寻找机会，寻求过失，然后制定出种种的限制。
“或觇其承事”，看看他过去都受什么样的教育了，是谁教育的？而且，主要是去找人家过失，看人毛病。“而为条制”，而制了很多的条件来限制，就要制裁他。
“如是乃至欲害其命”，甚至想害其生命。“彼诸人等”，就这种人，“于三世一切佛世尊所生极过失”，于佛法中生无量的过失，这个人就当堕落阿鼻地狱，大地狱中。而善根越来越少，越来越没有。“断灭善根”，没有善根，堕地狱善根毁灭了。“焚烧相续，受大果报”，受大果报啊。“一切智者常所远离”，真正有智慧的人要远离这种现象，不能求人过失。
有的人专门是好听小道消息，正经传的东西他不听，老瞅门缝。你正常跟他谈话的时候，他认为你说的不是真心话。他不相信人说真心话，他相信什么呢？背后的话。比如人家两人在那柴房里唠嗑，或在斋堂里唠嗑。他在背后一听，噢，你这才是真心话呢，他以为这是真心话。当别人当他面说话，他说：“你又开始骗我。”这都是属于什么呢？求人过失的人，这将来都要堕大地狱的，所以智者常远离。
这是众生好犯的一种毛病。平时两人在一起，跟他正经谈话的时候，拿出真心去谈了，他不相信你，这是最大的一个弊病。以为自己有智慧，你看我多好，别人想糊弄我肯定糊弄不了。你和我说话，我就知道你在撒谎。有这个心就可能堕地狱里去，你说多重吧！
我们人和人之间贵在真诚，只要有个人跟我们说话，我们都要相信人的真实性、诚实性。我们没等说话呢，就先怀疑人家在骗我们。现在人不就是这样，哪有真话？两人见面了，“你上哪儿去？”就上哪儿去，他都不告诉人真话。就是告诉，另一人也不相信。你说上哪儿去了，真去了吗？现在全是不相信别人，这都有极大的过失。
一个真正的人，首先要相信别人，别人说那个话就是真的，就小孩当你面说那话都是真的，没有假话。要相信人，这是我们应该做的事情。做一个人，如果不相信别人，这时我们本身已经变为愚痴。怎么愚痴了？你就等于不相信自己一样。
所以说，过去也是这样，你看无论谁跟我讲话，从来我都相信。跟我起过誓的，甚至出家人，跟我说了：“我这一辈子跟着师父，你放心得了。”我从来没怀疑过，而说：“他说的是假话。”认为都是真话。你这才是真正的有智慧，这才是真智呢。因为你守住那个心，用真心对待一切人，你不糊弄别人，别人就不会糊弄你。之所以别人糊弄你，就说明你曾经糊弄过别人。
另外，不要听小道消息。我们最大的毛病，喜欢听小道消息，听背后说什么，那些东西要远离。比如有的人听到后就告诉师父，“哎呀，他所说的，其实心里不是那么想的，师父，他在糊弄你呀！他当着你面是这么说，他背后想的是又一面。”不要去想他背后讲的什么，背后永远是一种背后的东西，并不真实，真实的东西就是眼前的东西。而且我们也不要追求背后的东西。你觉得他背后所说的，和正面所说的有区别，好像是心里话，实际上还真不是心里话。背后的往往是牢骚，都是不真实的。而当面的讲话是一本正经的，因为他拿出最真诚的态度，来跟你讲的。真诚的话你不相信，相信背后的话，说明我们做人不光明。
另外，别人背后说话，不需要自己听的时候不要听。比如说这隔个帘，那面有两人说话。你在这面听着了，觉得不太顺耳，不能听，赶紧走。或人谈重要话，不听，赶紧走。因为啥？人家没来跟你讲，你不能盗人家语言，那犯盗啊！虽然他在那说，没避着你，但是你应该回避这个环境，不要去。
不要总好搜索别人的隐私，总是往那些屎尿（隐私）里抠，他越抠越觉得这个东西好，这里面肯定有宝贝。像上厕所，左扒拉右扒拉，你扒拉到底下，还是屎尿。它有什么用啊，你说能扒拉什么玩意儿出来？弄了一身埋埋汰汰的。没等从厕所扒出东西，就把你自己污染得浑身都是屎尿了。
所以最害人的事，就是找人隐私。人家本来扔了个垃圾，你全都当作宝贝收藏起来了。你目的干吗，不就想置人于死地吗，想害人家吗，想掌握人家吗，你目的不就是想抬高自己吗？所以说最坑人的东西就是这点，有智慧者要远离。就是这个事情，我们一定要看清楚。看不清楚，我们做人就不会做。
另外，通过这事情，再讲一下。就是我们走路，看什么东西要光明正大。比如这是窗户、门，我们走路的时候，要瞅这个门，谁在屋里。我们不能拿眼睛去斜视。用眼角啊，我拿眼睛扫一眼。能不能扫？你从那过去，顺便一扫就能瞅着屋里怎么回事，我们都不能扫。我们要想看这屋，必须得堂堂正正地转过身来，一本正经地看。而且同时要通知里面，我要过来看一看，这才行呢。你心得放正了，不能偷偷摸摸的。突然地闯进来了，我看看你们干什么呢？这种事都不要做。不要发现人家有不对的地方，从而作为自己心里的快乐，这是落井下石的那种人。
要堂堂正正，不能用眼角去扫视人家。瞅人的时候，要转过身，要一本正经地把脸转过来，堂堂正正地跟人谈话，没有鬼鬼祟祟的那种状态。瞅门缝、瞅窗户，一般都不要瞅。要想看里面，我就堂堂正正地敲门。就能瞅到，我都不瞅，我在外面都能看到，从外面扫一眼，就知道屋里在干什么，那我也不看。能看到我也不看，克服那种毛病，不去看。
怎么做呢？就是堂堂正正地，把眼睛一耷拉一垂，然后堂堂正正敲门。你看一眼觉得占便宜，实际上你也被污染了。一个是你的心有偷心，这个污染大；另外他里面或者有各种不净的行为，每人有各种的行为，有人家自己的事情，如果你看到对你有什么好呢？只能污染你的心。否则，你永远不会有一个堂堂正正的大丈夫气概，宽容一切，得有这种气概。我们做事情就是这样，有很多“方便”的东西，我们不能使用，要远离。
就是说不能求人过失，千万不要求过失。你不去求，什么也不求，主动地制止自己一切求人过失的行为，包括很多看似方便的行为都要远离。如瞅人说话呀，都是这样。就像两人在说话，一想起来，你那天怎么怎么地了，就想说人家。一寻思，哎，行了，不说了，过去的已经过去了，他已经忏悔了，或已经改过了。不能再把人家东西给拿出来。
俗话说：打人不打脸，说话不揭短。你要揭人短哪，并非人短，实际上自己就短了一块。打人不打脸，本来人家那块疼，你总去揭人的伤疤。最后，你把人伤疤揭得哭笑不得，你心里偷着快乐，这都不是好事情。我们做人，都应该远离这些东西。
凡是求人过失的地方一定要远离，否则的话，我们很难做一个大丈夫，堂堂正正的。大丈夫从来都是光明磊落，从来不斜视，更没有斜视的地方。世间人也有这种好样的人，但大部分人都是以发现什么秘密而兴奋。实际上是最大一个弊病，也是最痛苦的一件事情。这样的人容易断灭善根，而且很容易堕落地狱里去。所以这是一切智者常所远离的。
毁灭佛塔（佛寺）破坏佛像，其罪虽是极为深重，但尚不及说比丘（僧众）过恶的无间重罪。所以《戒经》说：“宁可毁塔坏寺，不说他比丘粗恶罪。”古人也说：“宁搅千江水，不动道人心。”
《月灯三昧经》卷五，佛陀告诉月光童子偈云：
所有一切阎浮处毁坏一切佛塔庙
若有毁谤佛菩提其罪广大多于彼
若有杀害阿罗汉其罪无量无边际
若有诽谤修多罗其罪获报多于彼。
（下面的偈颂与上面的偈颂不属同一部经，互不相连）
须知口祸债难偿，一语能招万世殃；
智者三尊恭敬礼，痴人起慢毁资粮。
就是所有的一切阎浮提处，所有的众生处，毁坏一切佛塔庙，还有谤佛，毁谤菩提，其罪广大，非常多；若人杀害阿罗汉，其罪是无量无边际的；要有诽谤修多罗，修多罗就是经。毁坏经书，其罪获报多于彼。主要是这些东西（罪业），都来源于什么呢？就是口祸。你一旦造了口祸债难偿啊。
过去，因一语毁了全市人、全家人的事太多了。而且有的人，特别是当官的。如果这个心要不正，一句话就把人送到死刑上去了。有的人一句话能救万民。你看过去很多的慈悲官，一旦发现了有需要救灾等事情，如果他一发慈悲心，“哎，确实应该帮帮，这头太困难了。”一句话就能救了万民。而有的人不是这样，一句话就坑了很多人，“哎，这个地方老百姓，全是刁民！”完了！把这一方就给害了。
还有的人呢，没有这么大权利。在邻居中好说闲话：“这女人哪，她不正经。”说那女人不正经，“老和那对门眉来眼去。”你也不知道，也没看着。或是就你见着了，是真有假有，都两说着。你说完了，女的为了一时的过失，最后弄一个自杀，活不下去了，或是别人再杀她，或者她杀别人。这一家跟着背个黑锅。最后弄得整个的两家都毁掉，连亲戚朋友都得乱，造成大祸。所以说一句话就毁了多少人的事情，太多太多。
所以说，“一语能招万世殃”。晁错为什么他被腰斩于市呢？就因为袁盎说了一句话。虽然晁错有点过失也好，或是什么的，但是终归由于袁盎一句话而被斩的。被斩了以后，他谁也不恨，就恨袁盎，跟着他十世，就要报仇。（编者注：此事缘详见后附录三）
所以说，口业、口祸债难偿啊。而我们天天说，你想一想，我们得造多少口业？说三说四那是最危险的事情。所以说千万要谨慎，千万不要说。如果一人口业少，而不说别人的过失，这个人处处受到尊重，大家都放心。而且大家都愿意亲近他，他不危险。而好说口业的，虽然你有各种的本领，大家也要远离你。因为什么呢？谁有那点毛病一旦叫你抓住了，你给到处说，真受不了。何况有的人即使没有，他都想说呢，更得远离了，看见他都把脸挡起来走。为什么挡起来走呢？怕他发现你。他给你一使眼神，一做故事，最后说不定把你坑到哪去了，卖了你都不知道，所以说要非常小心。
“智者三尊恭敬礼，”要礼佛、法、僧，要恭敬佛法僧，这是作为智者常应该做的。要尊重自己的身口意。“痴人起慢毁资粮”，你如果产生各种的慢心，以后会毁掉你所有的资粮。你想修道，没因缘；你想出家，不成；你想找正法的地方，不允许；你想成佛，那就更不行了；你想去打坐，你想闭关哪，你想去行道啊，住小茅蓬，一概不允许。只好怎么办？流落在世间上造业，你走哪都不通。因为什么？你没有资粮，不给你开那个通行证。
从前，释迦佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，大哥罗比丘，长期住在墓地，烧尸、弃死人之处，修诸苦行。他以裹死人的布为衣，又以人家祭飨亡灵的五团物为食。因此，有人出葬，他才能获得一点祭品充饥。否则，他就饥饿得身体羸瘦，四肢无力。
一位叫大哥罗的比丘就是住在那个坟地上，在墓地里，修各种的苦行。有吃的他就吃，没有吃的他就忍受着；穿衣服，有死人的衣服，他就穿。他修诸行无常。
有一天，城中有一位婆罗门逝世。亲族们为他严饰丧礼，然后送到弃尸林火化，他妻子及其女儿在旁边啼哭。是时大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女看见比丘之后，禀白她的母亲说：“妈妈！今此圣者大哥罗，好像瞎眼的乌鸦，守尸而住。”当时有人把这话告诉比丘。诸比丘就把婆罗门女说的话禀白世尊。佛陀告诉诸比丘说：“那个婆罗门女作粗恶言，共相轻毁我出家弟子，造此口业自为损害。缘斯恶业，于五百生中常为瞎乌。”
有一天，大哥罗比丘在看烧死尸。婆罗门女就说了轻毁的话，其实是自己损害自己。文中的圣者，印度人称呼出家人为圣者。
五百生中，这个五百生和五百世，它有所不同。这个五百生就是从出生到死，生一世叫一生，是五百生。如果说是五百世，有的算法不一样，这个世有三十年为一世，有说一生为三世，它这还较少。这个生可实在了，五百生就是瞎乌，佛陀就已经把她的因果给说明了。
此时远近人民都在互相传闻，说：“世尊记彼婆罗门女，于五百生中常为瞎乌。”
大家就传开了，说佛说了，这个女的常为瞎乌。你想佛陀说的话，那每句话都是非常地重要。所以附近的人民，知道了佛所说婆罗门女的因果以后，都互相传说，互相教育。
其母听到此语后说：“佛记我女五百生内常为瞎乌，何苦之甚！”
她母亲听说了此语，想她女儿五百生常为瞎乌，吓坏了，说太苦了，太苦了！她知道佛是不妄语者，佛一旦说了的话，那是跑也跑不掉的。
于是即带其女来到佛陀座前，恳求佛陀说：“世尊，唯愿慈悲宽恕此小女无知，她非毒害心辄出此言，敬请世尊容舍她吧！”
就是来找佛了，愿佛慈悲宽恕这小女无知，她并不是毒害心说的话，请佛世尊，可别记她五百世为乌鸦，她吓坏了。
佛陀告诉婆罗门妇说：“我怎么会恶咒她受苦？由此女子轻心粗语，造此口业而堕于旁生中，好在她不是恶意，才堕此旁生中，否则当堕地狱。”
佛说，我是佛陀，我怎么会诅咒哪个人，叫哪个人受苦呢？或是故意说她受苦呢？是不可能的。由于此女子是有轻慢心，说粗话，就堕落畜生道去了。“旁生”就是畜生道。若恶意就当下地狱，你想一想？
女人听后即便离去。事见《根本说一切有部毗奈耶》卷三十六。
婆罗门女心无恶意，只说大哥罗比丘“犹如瞎乌”这句话，即便五百生，堕在旁生中生为盲乌鸦。如今有人以嗔恨心骂辱比丘僧众，其人造此口业，不知会受什么恶报？
你想一想，有的人，就随便说比丘的事儿，就五百生中，将要受这果报。何况随便地去说僧人的过失，或僧团的过失，将来就这么大的果报。没办法，这并不是佛给她记载，佛只不过把这个事实给她讲出来。虽然她不是恶意说的，但起心动念就是罪呀，我们只是不知道，实际上我们每句话，不是造业，就是积功德。如果你称赞一个人，赞成一个人，而且实实在在地隐恶扬善，这功德马上就有；如果你去造口业，包括他确实有那个事情，而且你即使不是以恶心说，都造业，何况恶心说了。就是不恶心说，马上天地就起变化。就是别人不正确的思惟，你再去给思惟一遍，甚至都堕地狱去了，而且天地都变了。
只不过我们没有悟道，观察不到造口业后，天地所起的变化，永远不知道这个事实的真相，以为这些没有问题。我们逞一时的心快，造无边的业。人活着不容易，我们之所以没有修行好，就是因为我们这个嘴造了无边的业。第一大漏洞就是嘴，上嘴皮下嘴皮这一合，就漏出去了，就这么简单。身三口四，你身业还能差一些，还得有一定活动区域。这个口就不行了，上嘴皮下嘴皮这一动，就不知道跑哪去了，一会儿地狱，一会儿天堂，就这么造业。
《辩意长者子经》佛陀以偈颂告诉长者子说：
欺诈迷惑众常无有至诚
心口所作行令身受罪深
若生地狱中铁钩钩舌出
烊铜灌其口昼夜不懈休
若当生为人口气常腥臭
人见便不喜无有和悦欢
常遇县官事为人所讥论
遭逢众厄难心意初不安
死还入地狱出则为畜生
辗转五道中不脱众苦难
这佛讲了，如果用各种的话，各种的口业去欺骗众生，迷惑众生，没有至诚心。“常无有至诚”，没有至诚，全是撒谎啊，或是骗人的这种心。他不会有至诚心的，因为他都是欺骗众生，特别给人讲法时，尽讲一些口业的事情，把众生引向了邪道。
“心口所作行，令身受罪深”，你口说了以后，以为就完事了？而整个身体都跟着受报。有时候“若生地狱中”，在地狱中有铁钩把舌头钩出来，给切断，切断了又长出舌。再钩出来切断，就没完没了地钩，没完没了地断。
“烊铜灌其口”，再就用烊铜，把铜水熬得沸滚，往口里灌，往口里烫。
“昼夜不懈休”，并不是说灌一回就了了，灌完了一回再灌，没完没了地烫，非常疼，疼得都死去活来。死了以后再活，活了再让你死。就这么样在地狱没完没了地受苦。
若这个罪满了以后，“若当生为人”，生为人以后，“口气常腥臭”，嘴里老吐臭气。你看老造口业的那个人，那个嘴臭啊。不用说他的嘴臭不臭，平时走到他跟前，就觉得这个人危险。那嘴就像吐白沫似的，那嘴嚼得啊，就像那个厕所似的，看着就恶心。那上下嘴什么玩意儿呢？就是粪缸，非常臭，你得远离他。而且非常毒，那里就像毒药似的，不注意说不定马上就被他害了。最毒的毒药都能从他嘴里拿出来，所以说要远离这种人。
“口气常腥臭，人见便不喜”，谁见谁都不欢喜。
“无有和悦欢”，他来了你没有欢乐，只有悲伤苦恼忧闷。他到哪去了，就像大仙一样胡说八道，“你们家有灾难哪！你要不躲呀，这两年就有灾难，大灾难。他给一通胡说八道，弄得人家胆战心惊地过两年。”到处舍财，想破解灾难。别人再给怎么看，怎么说没有灾难，也不相信。他的话说出就已经造业了，给人家吓得东跑西颠，躲这个灾，这边躲，那边藏的。所以说造此口业，让人没有欢乐，叫人生恐惧。
“常遇县官事”，就是说常打官司。造口业的人，只要是有点事，人家第一个怀疑他，说不说也得怀疑他。那派出所、公安局，常常地提防他，常常调查他。谁家一有事，街道办事处一开会就得想着他，说这个事谁传出来的？这从哪来的这个事啊？肯定是他们家，就那个长舌妇，或者那个人最爱传瞎话了，弄不好就是她造谣。别人第一个念头就怀疑他（她），所以说，没事就把他（她）招呼过来，得问一问。哪有事都得找他（她）来，都得怀疑他（她），所以说常遇县官事。
“为人所讥论”，大家常议论他，他人走过去了，大家吐唾沫，说这人就得远离。要不吐口唾沫，觉得这个口就好像被他污染了似的，赶紧把这个臭气吐出去吧，可别带回家去，带回家觉得太窝囊了。所以在背后吐口气，把它吐出去，不让它进入这个脑子里去，就恨到这个程度。
“遭逢众厄难”，经常遇到灾难。有点什么事，他们家就先摊上了。不是儿女傻呀，就是儿女疯。再不自己家有点什么事，公安局找上他们家去了，尽出不好的事情。他尽给别人带来苦难，所以他也要受苦难报。
“心意初不安”，他的心老是没有安宁的时候。想睡个安宁觉，没有这个时候。没有坦坦荡荡地把门打开，睡个安稳觉的时候。什么时候都把门插得死死的，生怕别人害他。因为他老想害别人，就连个蜜蜂都想害他，连蚊子都想喝他的血。
“死还入地狱”，死了以后哪里去呢？下地狱。“出则为畜生”，出来以后就当畜生了，偿还人债，受人讥嫌、鞭打，属于这一类下贱的畜生。
“辗转五道中”，在六道里轮回，“不脱众苦难”，永远在受苦，没完没了。
又说：人心是毒根，口为祸之门，心念而口言，身受其罪殃。
《妙法圣念处经》卷二，佛陀告诉诸比丘说：宁持利刃，断于舌根，不以此舌说染欲事。（中略）
“染欲事”，这个染欲事，包括很多有心或无心的，都不允许说。所以说，咱修道了，那关于女人的事别提，别提那个事。不能去说女人的事，说女人的事都有污染，连提都不提了。就是实在没办法，需要说的时候，还得怎样呢？只能说她的不好，得提女人的丑态，用这些方法来克服我们的邪念。所以说话时，对染欲的事情一定要注意。包括能使你产生欲望的，什么欲望？淫欲心、色欲、钱欲、食欲等等。这些东西，这些欲望的事情都不要提。你提了以后都会造口业的，心念口言，身受其殃。
尔时世尊，而说颂曰：
愚迷诸有情，贪财行虚诳，地狱业所牵，焚烧受诸苦。
亦如诸毒药，自饮还自害，造业亦复然，似影恒随逐。
又如出火木，生火能自害，苦果随恶因，自作应自受。
这是佛给说偈了，“愚迷诸有情”，就是愚痴的诸众生，有情众生。“贪财行虚诳”，为了财，而起贪心。特别有些人为了财产，造了无边的业。如叫人家烧纸啊，干各种的不如法的事。有的人就是胡说八道，用迷信代替了佛法，甚至把僧人也牵涉进去了，把寺院也牵涉进去。
头些日子不遇上个人吗，有人问：“你来干什么？”他说：“有人（编者注：指“大仙”，一种以迷信行为骗取钱财的巫医神汉，在东北地区称之为“大仙”。）告诉我了，我们家有什么什么灾难，需要给佛几尺黄布啊，放在佛堂上，还要在寺庙里认个师父。”问认完师父做什么呢？后来他说实话了，大仙告诉他把布送给佛，在寺庙里认个师父，最后把钱给大仙送去，就完事了，消灾免难了。
所以说，你想一想，现在有些人就是“贪财行虚诳”，拿着众生的钱财，而利用佛法僧来为他发财，欺骗众生。所以说，他就造了地狱的业，将来就要“焚烧受诸苦”。
虽然他想了各种的办法发财，骗取钱财，就等于人制毒药一样，“自饮还自害”，你自己喝，最后害谁？你得自作自受去。
“造业亦复然”，你造的业就是这样。“似影恒随逐”，你有这个身体，就有个影子，你走到哪也跑不掉，你变什么招也不好使，影子还要随着你。你说我托人帮忙，我跑到哪个里边去，跑不掉的。造这个罪业，欺骗众生，骗取钱财，你跑不掉。你上天也不行，入地也不行，入海里也不行，哪也不行，必须得偿还果报。
“又如出火木，生火能自害”，木头是能生火不假，等火着起来，把木头也烧完了。人欺骗众生，骗取钱财亦如同木头生火一样，钱财是得到了，却也要烧掉自己。
“苦果堕恶因，自作应自受”，就是自作自受。我们一定加小心，别自己害自己。谁能害你？就是自己害自己，没有人能害你，世上没有任何人能害你。说汽车能撞你，谁都撞不了你；雷能打你，雷也不能劈你，谁也不能劈你。你得怎样做呢？你得正，你要正了，谁都害不了你；你要不正，所有的东西都能害你命，都能取你命。所以说并不是有人害你，是你自己在害自己。关键就在我们心正不正，这是最主要的。
而且心想正，有各种的习性都得改掉。我们不是故意想去做什么不好的事情，而是由于我们多生积累下来的习性所使。现在人又缺乏教育，不懂如何做人做事。世间缺乏教育，我们在世间长那么大，我们什么时候能够堂堂正正过？我们瞅人的时候都没有正过，那眼睛都是斜着瞅人，偷偷摸摸瞅人。像小偷似的，看人兜里有没有钱，拿眼睛扫人一眼；女人过去了，看女人身后的影子；走到人家的窗户跟前了，看人门缝里有没有什么事。人的家里，比如屋里的家具，你都想瞅一眼，是好是坏。人的屋墙是一道隔壁，那就是警戒线，不能再向里看。
我们就是走到百货大楼，走到哪里，都要堂堂正正，连看都不看。虽然你有这些，但我不看你，就堂堂正正。我需要看的话，有人请我看，需要的时候，我就转过身来，一本正经地看。就是叫这个心永远正直。那眼睛收摄的，让人一看就服气了。说这人一看就值得信任，没有邪念。
你不信？平时我们要是出去讲法，给你个地方，很多人看着你。等你眼睛一出神，贼眉鼠眼的，从这头扫到那头，从那头扫到这头，眼睛根本就定不住，眼珠从这头骨碌那头，从那头骨碌这头。本来什么事没有，人也会说你这个人心眼多，太狡猾，不可信任。你讲出的话人家根本不相信。
我们从来没有去堂堂正正地跟人说话，眼睛不动的时候。而且看人的每一言，每一行，都是那么守规矩，规规矩矩。所以大家要注意，这些事情不注意，就自己害自己了。
《大方便佛报恩经》卷三，论议品第五，佛陀告诉阿难尊者说：（前略）尔时三藏比丘，以一恶言诃骂上座，五百世中常作狗身。
上座就是长老比丘。《大方便佛报恩经》里，佛又告诉，有个三藏比丘，看到有一个上座比丘，说话、唱赞哪，老吐字不清。他就轻心骂了一句，就说恶言，说上座比丘声音像狗叫唤似的。后来那个上座比丘说：“我已经证了阿罗汉了，你怎么可以谤圣人呢？”他当时就忏悔，但还得五百世狗身。就当时忏悔都来不及了，都得五百世狗身，你谤到圣人那块了，那还了得？
一切大众闻佛说法，皆惊战悚，俱发声言：怪哉！苦哉！世间毒祸莫先于口。尔时无量百千人，皆立誓愿，而说偈言：假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，而发于恶言。
所以说，大众这时候都发誓愿。“热铁轮”，不管多热的火烤着，像有一个热炉子在头顶烤着，给我烤得快要焦了，也不能因为此苦，而张口说一句恶语。我们还没受苦呢，嗔恨心就起来了，说恶言，说人这个，说人那个，哪还行呢？
当时无量百千人听到佛讲法后，心生怖畏，而发愿，就是铁轮在头顶上悬着，烤着，脑顶上都不行了。“终不为此苦”，也不能因为此苦而发一恶言，说一句不好听的话，或是骂人的话，或是不在行的话都不能说。
假使热铁轮，在我顶上旋，终不为此苦，毁圣及善人。
也不能因此苦去毁犯圣人及善人，都不行。
《分别善恶报应经》卷上，佛陀告诉诸比丘颂曰：“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”
无穷尽呐，这是“于佛起恶心，毁谤生轻慢，入大地狱中，受苦无穷尽。”现在末法众生正是这种现象。像那“法轮功”啊，就是谤佛，说他超过佛，生大轻慢心。而且拿本不是佛法的当做佛法，来欺骗众生。这样人上哪儿？上大地狱里去。
我在本溪茅蓬闭关的时候（编者注：一九九六——一九九九年），一次有几个人来，说他们练“法轮功”。这是法轮功刚一出现的时候，我说你们这就是在搞邪知邪见。我说：“你们练的危险功，不要练了。”他们都不信，气得哼哼着走了。当时我还没法说：你们将来得受地狱果报。必然要下地狱，好像诅咒他们似的。（当时国家还没有将“法轮功”定性为邪教）我还没法说这些话，但是还不能不告诉他们。不告诉他们，我有过失。人家有危险了，你不告诉也是有罪过的，见死不救不行。但是，当时还不能恶言去咒他。所以说没办法，我就告诉这是一个危险功，不要练了。
还有一个居士偷偷问我：“师父，我是不是参与他们那里，暗中帮助他们脱离出来。”我说：“你可别参与那里，你赶紧跳出来，越帮越乱，你不帮还挺好，只能快点叫他们别练了。”
当时，可把他们给气坏了。后来不长的时间，可能是二年以后，或者是一年以后，这“法轮功”才逐渐地被国家开始正式制止了。而他们问我的那时候，是“法轮功”正兴旺的时候。我当时说它是危险功，就是因为他谤佛，拿本不是佛法的当做佛法，来欺骗众生。
有诸数取趣于师及比丘
暂时起恶心命终堕地狱
就是诸取趣，趣，这就是有各种的，想各种的修行，或进入各种的途径。这为了修行也好，为了各种的方式也好，来到师父和比丘前学习。但是在师父和比丘面前，或是背后，而起恶心，就暂时的起恶心，命终都会堕地狱的，谤佛法僧都会堕地狱的。特别是对师父及比丘，有的谤师，对师父起嗔恨心了，说：“这师父太偏向了，对我太刻薄了，你看看又骂我，有时候还使劲呵斥我。”对师父起恶心。还有对比丘起恶心，命终堕地狱，就有这么大的果报。
所以说，为什么有时候不敢管？就是怕大家起恶心，起恶心就坏了。要管呢，就一下管过来（教育过来）。要不管呢，有时候就暂时放一下，以后再处理。但是放完以后，有时候再管就难管了。所以说没办法，有时候师父都担着很大的危险在管，就怕人起恶心。一起恶心，不是师父如何，而是你自己要受苦报的。毁了师，毁了比丘，就等于毁了你的法身一样。
我们现在修行过程是在干什么呢？就是在投胎，在成长的过程。你现在就不断塑造自己成为第二个师父，第三个师父。不断地塑造，还要远远地超过师父。就在师父的基础上不断塑造你自己，就是这样。所以说，你谤师，不就是谤了你自己吗？不等于拆了你自己的台吗，是不是？你的恶心起来以后，谤师罪最重，能堕落地狱里。因为师父给你的东西，它是最高的东西，是帮助你，给你佛法，要了脱生死。所以，你若不要这个最高的法，就等于毁犯这个法。特别是以恶言去诽谤这个法，那你能不堕地狱吗？
若于如来处起大嗔恨心
皆堕恶道中轮回恒受苦
你要毁犯如来，起大嗔恨心，凡在佛的地方，佛法僧的地方，起大嗔恨心，甚至如何如何的，皆堕恶道中，轮回恒受苦，永远受苦。
《分别业报略经》说：
粗言触恼人好发他隐私
刚强难调伏生焰口饿鬼
就是经常说话恼他人，张口就骂人，张口就揭人的难处。看人的个高啊，说是细高条；看人个矮啊，说是什么矮墩子啊，尽说一些很难听的话。总是揭人的短处，好揭发他人的隐私。隐私，就是人有很多的毛病，不需要你讲的，人家都是悄悄地覆藏起来。你是专门给扒拉出来，让人家怎么痛苦，你就怎么来。所以说这样的人非常“刚强难调伏”。他为什么难调伏呢？不听劝，你怎么跟他说，他也不改。你就说他骂他，怎么劝他，就是不改，所以说难调难伏。最后怎么样呢？他就生焰口中，焰口恶鬼。就从嘴里总吐火，来自己烧自己，把所有的嘴都烧化了似的。一会儿好了，一会儿再烧化了，总是吐火焰。那火焰都几尺长，总是那种吐火的鬼。他想喝点水，要熄灭自己心里的这种火啊，都不能够，永远受自己嘴里的火煎烤，那你说得多难受。
通过学习这个，我们大家知道了，说僧过恶犯大重罪。我们讲了，应该知道说僧的过恶太大，口业是无边无量。想修学佛法，第一点，你得注意口业。我们由于平时的习性，过去所染成的习性，和社会染成的习性，而不知道什么是一种恶。我们今天通过学习，知道这是一种不对的事情，而一定要加紧速度把它改掉，可别再造业了。而且这个东西确实害人。我们本来是好好的，什么事没有，如果这个造口业的事改了，天下太平。你这事不改，天下大乱。
过去都是这样，说有个叫妲己，另外那个叫什么？纣王啊？就是因为妲己而把自己毁了，贪恋女色。实际上他就是听信了妲己的谗言，他相信妲己，她说什么话他就去做。有一次他们看到一个孕妇在路上走，那妲己说这个孕妇怀的是个男孩，不信可以剖腹来看，他就敢去剖腹。所以，这口业罪过无边无量，我们要远离口业，做一个清净的比丘，做一个堂堂正正的大丈夫，做一个真正的人，我们应该这么做。
另外，给大家讲一个例子。过去有一个法师，在五台山修行。他有一天，看到一个老人和一个童子牵头牛。他就上前去，去讨杯水，要过夜，天要黑了。人家就给领到这个房子，这个房子金碧辉煌。招待得很好，那个茶芳香啊。吃完了，他就不想走了，说：“你看看能不能留我？”老人说：“你这还有戒否？”他说：“没戒。”
“还有毗尼否？”
他说：“还有毗尼。”
老人说：“不行，我不能留你，你还是走吧，以后再来吧。”就没留他。
他就恋恋不舍地就往回走。走到门口了，看那个放牛的童子。他就求他，问童子叫什么名？童子说叫均提。他说：“均提，你能不能告诉我今后怎么修行啊？跟我说一说。”他就这样请教小孩。均提一看他诚心诚意地请教，就给他讲了这么几句话，说：“面上无嗔供养具，口里无嗔吐妙香，心里无嗔是珍宝，……”后面还有一句我忘了。（编者注：无垢无染是真常。据《五灯会元》卷九）
其中就有这么一句，“面上无嗔供养具”，脸上无嗔恨谁都供养你，你到哪都能供养你。我们有时候就是总有嗔恨心，人家谁见谁烦。“口里无嗔”，嘴上如果不造口业，不说人恶事，不挑拨是非，不去揭发人隐私，处处称赞人，为人讲法，嘴上总是吐妙香。这样的话才是无价之宝。而且你总这样不说恶事，你本身就有妙香，一张口就有无量的妙香要现前，嘴都是香的。大家一看你张口说话，都得集中过来，听你在讲什么，都竖耳听。为什么呢？因为你讲每句话都非常真实，大家都非常愿意听。
过去我在部队的时候就曾经遇到一个人，是四川人，岁数还不大，长一脸雀斑。但他一张口说话，虽然说话挺直挺快的，但大家都非常愿意听，觉得非常悦耳。大家听他话，就好像听唱歌似的，就那种感觉。我记得好像是四川人，忘了。他从来不说人过失，平时还真没发现他说人过失。他说话大家都愿意听，就是他经常不说人过失。虽然说的是一句普通的话，但大家爱听。我们一定也要这样，不说人过失。
“心里无嗔是珍宝”，因为这些东西都来源于你心。心里无嗔就不会说出嗔恨心的话。所以说，嘴上说这些恶语，都是由于你心有恶念之过。你口业要改了，你心就改了；你心改了，口业就改了。所以说，先改口业，来逐渐地改变心。心改了以后你嘴就不会犯了。所以大家多学习学习这个。今天就讲到这。
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