三、对治灭烦恼法要

三、对治灭烦恼法要

1、嗔恚烦恼障对治

汝等比丘。若有人来。节节支解。当自摄心。无令嗔恨。亦当护口。勿出恶言。若纵恚心。则自妨道。失功德利。忍之为德。持戒苦行。所不能及。能行忍者。乃可名为有力大人。

嗔，是嗔恨。恚就是生怒气、发脾气。这都是烦恼障道的因缘，所以必须要有对治的方法。对治嗔恚的方法是甚么呢？就是要用‘忍辱’。以忍辱度嗔恚，你若是不能忍辱，就是嗔恚；你若是能忍辱，嗔恚就没有了。这是对治嗔恚的烦恼障，用忍辱来治它。

佛说，‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。‘若有人来’：假使有这样一个人来，来到这儿干甚么呢？‘节节支解’：他想要把你四肢都给断了，令你节节支解。释迦牟尼佛在因地的时候，做忍辱仙人，歌利王来割截他的身体，就是把他手脚节节支解，忍辱仙人还是不嗔恨。但歌利王不相信，忍辱仙人说：‘我若是没有嗔恨心，我的手脚还会再重新长出来，恢复如故。’说完这话，果然这手脚也不需要请接骨的医生，也不需要像现在的医生用针把它缝上，甚么也都不需要，这手脚又都完好如初，又都长好了。于是乎，歌利王心服口服，佩服这位忍辱仙人是真正行忍辱。由于这个缘故，忍辱仙人又发愿说：‘你虽然割截我的四肢，对我这么不好，但若是我成佛的时候，我就要先度你开悟，先得道。’所以在释迦牟尼佛成佛之后，先到鹿野苑去度五比丘。五比丘头一个就是憍陈如，这憍陈如尊者在往昔就是歌利王，他割截过释迦牟尼佛的身体。

释迦牟尼佛在因地修道的时候，为甚么能够忍辱而不生嗔恨心？就因为他没有我执了。没有我的执著，所以他被割截身体时，就有如割截虚空一样。他与虚空法界同体，因此割而未割，别人割截他的身体就像没有割一样，也好像是割到虚空里一样，因为这种关系，所以他不生嗔恨。不生嗔恨的时候，就是‘当自摄心’：那时候他能将他这个心摄持住，不动念，有一种如如不动的定力，了了常明的智慧，这就是当自摄心。‘无令嗔恨’：他不令心里生出嗔恨来。‘亦当护口’：不单要摄心，而且要护口，护持口业，不犯绮语、妄言、恶口、两舌这种的罪业。‘勿出恶言’：因为他护持自己的口业，所以也就不出恶言，不会用恶劣的言词来骂詈这个割截他的人。

‘若纵恚心’：假使你不摄心，放纵你这个嗔恚的心，‘则自妨道’：这样就对修道有所妨碍了。退‘失功德利’：把你所做的功德都退失去了，所谓：‘千日打柴一火焚’，你做了一千天的功德，但发一次脾气，就把这些功德都烧没有了。所谓：‘星星之火，烧去功德之林。’因为这个，所以不可以发脾气。‘忍之为德，持戒苦行’：能有忍辱这种的德行，这种的功德，比起持戒的苦行功德‘所不能及’：你能忍辱，能持戒、修苦行，这种的功德，没有甚么功德可以能比得了的。‘能行忍者’：你能修行这个‘忍’，忍人所不能忍，让人所不能让，吃人所不能吃，受人所不能受，行人所不能行，做人所不能做，你能这样子，这才是一个真正的修行人。‘乃可名为有力大人’：这样才是一个真正的大英雄、大豪杰、大圣人、大贤人，一个伟大的大丈夫。

若其不能欢喜忍受。恶骂之毒。如饮甘露者。不名入道智慧人也。所以者何。嗔恚之害。则破诸善法。坏好名闻。今世后世。人不喜见。当知嗔心。甚于猛火。常当防护。无令得入。劫功德贼。无过嗔恚。白衣受欲非行道人。无法自制。嗔犹可恕。出家行道无欲之人。而怀嗔恚。甚不可也。譬如清冷云中。霹雳起火。非所应也。

‘若其不能欢喜忍受’：假设这个修行人，不能欢喜忍受‘恶骂之毒’：人家骂你，或者打你，这种恶骂之毒。‘如饮甘露’：骂你，应该当作在听唱歌的；打你，自己应该想这是撞到门框上。他骂你、打你，就好像喝蜜糖水那么甜。‘不名入道’：若是不能这样子的话，那你就是没有得道，没有真正进入道的门径。‘智慧人也’：‘观恶言，是功德，此即成吾善知识，不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？’所以，有人骂你、打你，你都能忍，那就是入道了，那就是有真正的智慧，与一般的人不同了。‘所以者何’：为甚么要这样子愚痴呢？‘嗔恚之害’：你若知道嗔恚对人的害处，‘则破诸善法’：你有嗔恚就会把一切的善法都障碍住，修行也不得利益了，越修越退步。为什么你越修越退步呢？就因为你有嗔恚心。‘坏好名闻’：你有了嗔恚，脾气大，譬如你做一个法师，若是有很大脾气，人家一提起来：‘得了！那个法师没有旁的本事，只有脾气，那是他的本事。’这样一说，你说这多倒架子？所以你们每一个人，不要各处宣传说：‘我的师父脾气真大，和我们一个样子。’不要这么宣传，这么宣传，那正是倒师父的架子。人家一听，会说你的师父一定不是一个善知识，一定是个恶知识。你看—坏好名闻，甚么名誉都没有了。‘今世后世，人不喜见’：一般的人，不但今生不愿意看见一个发脾气的出家人，就是等到来生，人家也不愿意见。说：‘好了！我们来生也不要遇在一起，不要拜这么个有脾气的师父。’啊！这真是恶知识。不要这样子。人不喜见，你看！人都不欢喜见你了。‘当知嗔心’：你应该知道嗔恨心，‘甚于猛火’：这比猛火还厉害。‘常当防护’：应该常常防护这个嗔恨心。‘无令得入’：不要令嗔恨心常常在自己的心里边。‘劫功德贼’：打劫功德的这种贼，就是嗔恚。‘无过嗔恚’：没有再比这嗔恚的贼更厉害的了。

‘白衣受欲’：白衣，就是在家人，‘非行道人’：他不是个修行人，‘无法自制’：没有方法自己控制自己的嗔恨。‘嗔犹可恕’：那么在家人脾气大一点，自己管不了自己，这个嗔犹可恕，还可原谅的。而‘出家行道’：出家修道的人，应为‘无欲之人’：应该是小欲知足的人啊！‘而怀嗔恚’：可是再有这个嗔恚，放不下，不能忍辱。‘甚不可也’，这是很不对的一件事情。譬如甚么呢？‘譬如清冷’的‘云中’，‘霹雳起火’：打一个霹雳，就有闪电的火光。‘非所应也’：在这下大雨，狂风暴雨的时候，打雷这是正常的；但在清冷的云中不可以有霹雳，起大火，这是不对的。所以若是不修行，你有脾气不要紧的；但你若是个修道的人，为甚么还要有那么大的脾气呢？还要那么放不下呢？这是不对的。

2、贡高烦恼障对治

汝等比丘。当自摩头。已舍饰好。著坏色衣。执持应器。以乞自活。自见如是。若起憍慢。当疾灭之。增长憍慢。尚非世俗白衣所宜。何况出家入道之人。为解脱故。自降其身。而行乞耶。

前面第一个是讲嗔恚烦恼障对治的方法。有嗔恚心，脾气大的人就修忍辱行。忍辱就是对治嗔恚烦恼障的一个方法。

第二是贡高烦恼障的对治方法。我们人很容易犯的毛病就是有贡高我慢，总觉得自己是比旁人有智慧，有知识，有道德，有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，这也就是一种贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦下，自己要对所有的人都没有骄傲心，也就是要有谦虚和蔼的心。

所以佛说，‘汝等比丘’：你们出家的比丘、比丘尼，包括在家的优婆塞、优婆夷，‘当自摩头’：你应该每一天三摩其头，摩摩（摸摸）自己的头三次，知道出家人把头发都剃去，也没有甚么好的帽子戴著，应该知道自己是个出家人了，和在家人不同。在家人也应该摩摩（摸摸）自己的头，想一想，我现在虽然没有出家，还有头发，但是我也不要有一种贡高我慢的思想，也要学谦虚、卑恭、折节，没有贡高我慢的思想，所以当自摩头。‘已舍饰好’：我已经舍弃了身上所佩戴的，或者剑之类的东西。古来的人，身上常戴著一把宝剑，这把宝剑也是装饰品，表示自己是一个雄纠纠的武夫，或者是会功夫的人。而出家人身上不戴这些个饰品，那些庄严的装饰品都没有了。‘著坏色衣’：所穿的衣服都不是很美丽的颜色，或者灰色，或者黄色，或者黑色的坏色衣。因在家人不愿意穿这一类颜色的衣服，这叫坏色服。出家人著坏色的衣服，这三衣—五衣、七衣和祖衣，颜色都不好；又‘执持应器’：执持应量器。应量器就是钵多罗，这是梵语，翻译成中文就是应量器。甚么叫应量器呢？就是你吃多少，托钵乞食的时候就乞多少，乞得你够吃就得了，不要太过，也不要不及，这叫应你食的器量。你能吃这么多，就化这么多，就用这么大的一个钵。‘以乞自活’：以托钵乞食来养自己的色身，来生活。‘自见如是’：看见自己是这样子的—也没有好帽子戴，身上也没有戴甚么装饰品，又著坏色衣，又执持应量器，又各处去次第乞食，沿门托钵乞食。

自见如是，你自己看见这种情形，‘若起憍慢’：若再生出一种憍慢心来，‘当疾灭之’：应该赶快把憍慢的思想去了它。为甚么呢？你已没有头发，头上也不戴一顶好的帽子，身上也不佩戴庄严的饰品，穿这坏色的衣服，又执持应量器，去托钵乞食，这都是教人去贡高我慢，没有憍慢的思想。假如还有的话，还不能控制自己贡高我慢这种骄傲的思想的话，当疾灭之，你应该赶快把这种思想，这种心取消了它。‘增长憍慢’：如果增长憍慢的话。这‘尚非世俗白衣所宜’：就是不出家的人，也不应该有憍慢的心，不应该有这种贡高我慢、憍傲，看不起其他人的这种思想。‘何况出家入道之人’：况且你已经出了家来修道？想要修行得道，如果你还有这种贡高我慢的思想，这怎么可以的呢？‘为解脱故’：你想要得到解脱的缘故，不受我执和法执所拘束。‘自降其身’：自己应该把自己的身分降低了，应该非常的谦虚，非常的和气。‘而行乞耶’：既然到各处去沿门托钵乞食，可是还有贡高我慢这种骄傲思想的话，这一定没有甚么功德的，永远都不会成就你希望得到的道业。

3、谄曲烦恼障对治

汝等比丘。谄曲之心。与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲。但为欺诳。入道之人。则无是处。是故汝等。宜当端心。以质直为本。

这一段经文是教我们没有一种谄曲的烦恼障。对治谄曲的心，就要用质直的心；要用直心，没有弯曲的心，来对治谄曲的烦恼障。

甚么叫‘谄’呢？谄就是谄媚。甚么叫谄媚呢？就世俗语所说的流虚。流虚是北方的一句土语，叫‘流虚捧盛’，也就是说看见没有钱的人，他就不睬；看见有钱的人，他就要叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁，这也就是谄。也就是见到富贵的人就谄媚、赞叹，见到贫穷的人就骄傲，看不起他们。‘曲’：就是委曲婉转，心里不直，用委曲婉转的言词来讨人欢喜。这和‘谄’差不多。不过‘谄’是对有钱人说的，‘曲’是对一般人说的，不拿出直心来对人，总是弯弯曲曲的来欺骗人，不讲真话，没有一句真话。所讲出来的话是转弯抹角的，弯曲不直。

那么怎么样对治这个毛病呢？佛说‘汝等比丘’：你们这些比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有的人，你们要知道，‘谄曲之心’：谄媚于人，说话不实的这种心。‘与道相违’：你要修道，切记不可以有这种的行为。为甚么呢？这个与你修道是相违背的，不是直的。你做甚么事必须要直，若是不直，就是与佛法不相应了，说话行事都不要转弯抹角的。这个谄也就是见到有钱的人，尽说好听的话，尽说他们愿意听的话，这是谄媚语。曲，心里不质直，委曲之心。这是与道相违背，和修行是不相合的。‘是故宜应质直其心’：因为这样子，所以你这个‘心’，要实实在在，要直心，直心是道场。你若是尽讨人欢喜，却说你是学菩萨，用四摄法。四摄法是什么呢？就是布施、爱语、利行、同事。布施就是利益其他的人，把自己的钱财布施给其他的人。爱语就是对人说好话，可是菩萨说好话，他是无所企图，无所企求的，只是令人家心里高兴，而不是教人高兴，好对自己有什么利益。若是为了自己有利益，才向人说好话，这就是谄曲，不是质直。直心是道场，要用直心来对人，说话、行事，一切一切都要用直心。

‘当知谄曲’：所有的人都应该知道，谄曲‘但为欺诳’：你用这种谄媚和不直的心来说话，这就是欺骗世间人，打妄语。‘入道之人’：入道也就是修道，我们想要修道的人，‘则无是处’：绝对不可以打妄语，绝对不可以谄媚于人，一定要用直心去对人。‘是故汝等’：因为这个原因，所以你们比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，所有佛的弟子，‘宜当端心’：应该端正其心。端心就是正心，正心就是没有谄曲的心。谄媚心也没有了，歪曲不实的心也没有了。‘以质直为本’：以这个真实、质直、不谄曲的心为根本。绝对不可以谄媚于人，绝对不可以对任何人有一种企图，或者有一种计谋。所谓勾心斗角，尽用一些手段使自己获得利益，这是我们信佛的人不应该有的。

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