二、对治止苦法要

二、对治止苦法要

1、根欲放逸苦对治

A、根放逸苦对治

汝等比丘。已能住戒。当制五根。勿令放逸。入于五欲。譬如牧牛之人。执杖视之。不令纵逸。犯人苗稼。若纵五根。非唯五欲。将无涯畔。不可制也。

佛说，‘汝等比丘’：你们各位比丘，‘已能住戒’：若已经能住于清净的戒律。‘当制五根’：你应该制止你的五根。五根就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根你应该好好管著它，好好控制著它。‘匆令放逸’：不要让它不守规矩。眼睛不视非色，耳不听闻淫声，舌不尝香味，身不贪触尘。‘入于五欲’：不要随著色、声、香、味、触所转。不要为财、色、名、食、睡所摇动。‘譬如牧牛之人’：好像一个放牛的人。‘执杖视之’：拿著杖或者是鞭子，看著这头牛。‘不令纵逸’：不令这牛跑了。‘犯人苗稼’：去把人家的苗稼给吃了。‘若纵五根’：你若是放纵不守规矩，不能控制这五根。‘非唯五欲，将无涯畔，不可制也’：不单这财、色、名、食、睡，和这色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，你就是想控制，也没有法子控制，因为你放纵这五根，不令它守规矩。

亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼。苦止一世。五根贼祸。殃及累世。为害甚重。不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼。不令纵逸。假令纵之。皆亦不久见其磨灭。

这是就眼、耳、鼻、舌、身这五根，不可以令它放逸，令它随随便便不守规矩。如果你不守规矩的话，这五欲，将无涯畔，没有边际，贪而无餍，你无法控制它。这是说到法，下边说个比喻。譬喻什么呢？‘亦如恶马’：这好像不守规矩的野马一样。这种野马它常常做害群之马。‘不以辔制’，如果不以缰绳来牵制著它。‘将当牵人坠于坑陷’：它就会把人牵到坑里边去，或者堕落到海里边。‘如被劫贼’：也就好像被贼抢了东西一样。可是，被贼来打劫，‘苦止一世’：这种苦只是一生就能受了，不会长远。‘五根贼祸’，这五根—眼、耳、鼻、舌、身，眼被色尘所转，耳被声尘所转，鼻被香尘所转，舌被味尘所转，身披触尘所转，而五根的这种贼害，‘殃及累世’：它连累你生生世世，没有完的时候，这种祸殃，是不知道有多久的。‘为害甚重’：你若是恣情纵欲，被五尘的境界所转，这种害处是非常之远的，累世危害甚重，它危害非常的重。‘不可不慎’：因为这个缘故，我们人不可被这五尘境界所转。‘一念不生全体现，六根忽动被云遮’，要特别谨慎。‘是故’：因为这个，所以‘智者制而不随’：有智慧的人能控制五根、五尘和五欲的境界，不随五根、五欲的境界所转。‘持之如贼’：持守这种功夫就像防备贼人一样。‘不令纵逸’：不令五根和五欲纵逸，放纵起来，不守规矩。‘假令纵之’：假使暂时间放纵它的时候，‘皆亦不久’：也不会令它恣纵太久的。‘见其磨灭’：令这种妄想，这种不守规矩的思想，不久就没有了，磨灭就是灭去了。

B、欲放逸苦对治

此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽。怨贼。大火越逸。未足喻也。譬如有人。手执蜜器。动转轻躁。但观其蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。

这段经文是说到五欲放逸苦。我们人有烦恼、有贪心、有嗔心、有痴心，都是因为有这个欲。你若把欲减轻了，一切烦恼也就少了。所以说‘欲放逸苦对治’，要想方法来对治这个欲放逸苦。

‘此五根者’：就是眼、耳、鼻、舌、身这五根。‘心为其主’：这五根不能自主，由我们人的心来主持其事，控制五根。所以你们各位比丘，‘当好制心’：应该要好好的降伏其心，要把心制住。‘心之可畏’：我们人造罪业，一切一切可怕的事情发生，都因为心里头没有定力，所以随境界转。‘甚于毒蛇’：心的可怕就好像毒蛇那么可怕，因为你一不小心，就被它咬死了；心的可怕也好像‘恶兽’那么样可怕，随时可以咬死人；心的可怕又像‘怨贼’似的，怨贼，与你有仇怨的这种贼。‘大火越逸’：心的可怕甚于著了大火。‘未足喻也’：就是前边所说这个毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸，都不能完全比喻清楚这个心的厉害。

‘譬如有人’：譬如现在有个人‘手执蜜器’：手里拿著倒蜂蜜的器皿，‘动转轻躁’：一举一动都很轻躁的，不稳定，‘但观其蜜’：这个人只知道眼睛看著这个蜜，看著蜜糖，‘不见深坑’：他没看见前边的深坑。‘又譬如狂象’：喝醉酒的象，‘无钩’：没有人有办法用钩子钩著狂象。‘猿猴得树’：又好像猿猴跃一棵树，‘腾跃踔踯，难可禁制’：不容易管，不容易控制。‘当急挫之’：要赶快把它降伏了。‘无令放逸’：你不要令心里不守规矩、放逸了。‘纵此心者’：你如果放逸这个心，‘丧人善事’：丧失了人的善事情，丧失功德。‘制之一处’：我们若是能把心控制到一个地方，‘无事不办’：能制心一处，什么事情都能办得到了。‘是故比丘’：因为这个，所以你们各位出家的比丘，‘当勤精进’：应该勤修精进的法门。‘折伏汝心’：这种众生的狂心野性，应该把它折伏了。

我在年轻的时候（二十来岁时），欢喜给人治病，谁有什么病，我一定叫他好；如果不好，我甚至于衣服不穿，饭不吃，觉不睡，我也要给他治病的，就这么厉害。无论你是什么妖魔鬼怪，我都要降伏你，都要把你制住。我所遇到的这些个厉害的魔障，多得不得了。有一个家庭里头，茶杯自己会飞起来，在空中飘飘荡荡，装著一杯水也不会洒，家里什么东西都这样子。这一类的事情，我都遇著过。好像这本书这么晃晃，它自己就著火；看你信不信，就这么样厉害。那么以后因为我尽给人治病，就把山妖水怪、邪魔外道，得罪了很多，他们都来和我敌对，但是他们也没有我的办法，因为我的一举一动都是一点毛病也没有，所以他们对我没有办法。

等我坐船从天津到上海，让你没有法子不相信，这些水里的怪物都来找我，使我坐的船在海里转呀转的，它不走，在黑海洋里，转了十多天。船上也没有东西吃，什么都没有了，甚至于大家都要饿死了。飓风一来，船往上一扬有五、六丈高，往下一砸又砸下五、六丈深，那时候我在船上真的没有本事，躺在船上就等箸死，胆水什么都呕出来。我那时候就把这性命交给观音菩萨，我说：‘观音菩萨！将来如果佛教不用我，我死了没有关系；如果佛教想要用我，你就赶快把这个魔降伏住了。’这样一祷告以后，这船就平稳，把危险度过去了。从这件事之后，我再也不给人治病了。

另外，在由上海到汉口的船上，坐船不用花钱，在这船上有一个瘫子，拿著棍子在地上蹲著走路，我一看知道他这个病我可以治好，即刻叫他好，但是我不敢管。为什么不敢管呢？我如果叫这个病好，那船上几百人的病，就治不过来了。直到这一天，我知道下午两点钟船将到汉口，就在上午八点钟时，这个瘫子又从我面前过，我就问他：‘你愿不愿意好啊？’他说：‘愿意好啊！’‘那你怎么病的？你怎么瘫的呢？’他说他因为贩卖煤炭，被政府抓去，囚到监房里受潮湿，就不能站起来，就病了。我问他：‘你愿不愿意好？’他说：‘愿意好。’‘愿意好？那就把你那枝棍子丢到长江里去。’他说：‘丢到长江，我就不会动，那怎么办呢？’我说：‘你不会动？你好了嘛！你怎么还不会动呢？’他说：‘真的吗？’我说：‘我骗你做什么？’所以他就把棍子丢到长江里。我就给他治一治这个瘫病。治了大概有十分钟的样子吧！我叫他站起来，他就站起来了。这腿都可以伸直，以前腿伸不直。我说：‘你走！’他就在我跟前走路；我说：‘你跑！’他就在我跟前跑步。这么跑步，很多人一看见，就说：‘咦！你怎么好的？’他用手一指说：‘这个老修行也不知怎么搞的，用手摸摸就好了。’

这一来船上几百个人，这个头也痛，那个脚也痛，那个腰痛，那个肚子痛，那个肩背痛，都痛啦！都有病了！我一个人被挤得水泄不通。这个时候，我看也没有办法，眼看就要发狂了，好像发神经似的。我说：‘你们这些人啊，你们的病都是短打的病，现在我一人打你们一顿，你们的病就好了。’腿痛的，踢他一脚，不痛了；腰痛，打一拳，不痛了；那个头痛的，拍了一巴掌，也不痛了。我说：‘你怎么这么快就不痛了？吃得什么药？’什么药也没吃，就不痛了，五、六十人有病，都治好了。我治病不像你们这么慢，比抽鸦片烟还来得快。这时有四、五个人说：‘我在汉口有个表亲病五、六年了，怎么治也治不好，你到汉口时，到我家里来给他治一治。’五、六个人都来预约，我说：‘好，到汉口再说吧！’也没说去，也没说不去，因为我不想管闲事，但当时忍不住就给人治病，等到下午两点钟，船到了汉口，人都下船的时候，我乘机就先跑了，那些预约的人，也找不著我了。

所以这治病的事情是很奇怪的，很不可思议的，也要有缘，你若是和这个人有缘，不要说给他治病，说一句话也就好了。我在香港有一个皈依弟子，他的手有毛病，他问我要怎么样才能好？我说：‘你做功德吧！做多一点功德，你就会好了。’那时候庙上开光，他就买了盆、碗、菜啊，都是他买的。买完了，他问我说：‘我这胳臂还没有好呢？’我说：‘你往前提一提’。他说：‘提不上来，还是这样。’我说：‘好啦！’就这么一句话，旁的什么也没有，哎！他即刻就提上来了，好了！什么都没有了。所以有的时候事情是这样，很不可思议的。

2、多食苦对治

汝等比丘。受诸饮食。当如服药。于好于恶。勿生增减。趣得支身。以除饥渴。如蜂采华。但取其味。不损色香。比丘亦尔。受人供养。趣自除恼。无得多求。坏其善心。譬如智者，筹量牛力。所堪多少。不令过分。以竭其力。

这段经文就是说要我们吃饭会吃，睡觉会睡，穿衣服会穿。吃饭怎么样会吃呢？你若是不会吃，那就生出贪心，好吃的就吃很多，不好吃的就不要吃，这就是不会吃饭。你穿衣服，好的衣服，你穿上一百多件；不好的衣服，你一件也不穿，这也是太过了。睡觉，你若愿意睡的时候，睡个十天、二干天，白天、晚间都睡，入了睡觉三昧；你不愿意睡的时候，眼睛睁得大大的，总看天花板，这也叫不会睡觉。或者像打麻将似的，几宿不睡觉，他也都受得了，他若是不打麻将呢？叫他做一点旁的工作，就说：‘我很疲倦了，要睡觉了。’这都是不相当的。

现在这是说我们吃东西就好像吃药似的，能把我们饥饿的病治好了，不管它味道好不好。证了初果须陀洹（初果阿罗汉）果位的圣人，就不入色声香味触法了。证初果的圣人，走路脚不著地，脚上没有尘土。为什么他脚不沾尘土？因为他没有色欲，没有食欲，断了八十八品的见惑。见惑—见到就迷惑，这八十八品都断了，所以他走路好像在虚空里一样。他吃东西也不管味道好不好，都是一样的味道。不入色、声、香、味、触、法，不被色声香味触法的境界所转，能把好和不好的味道都变成一个味道，变成一味，吃了就养他的生命，这是证了初果阿罗汉能有这个境界。所以修道的人，你看他吃好东西也吃这么多，吃不好的东西也这么多，没有一点贪味道的思想，没有这种的行为，这个人已经是不被色声香味触法所转的，这就叫不入色声香味触法。现在这一段经文是叫我们人对治食欲的贪心。

所以佛说，‘汝等比丘’：虽然说是比丘，也包括优婆塞、优婆夷都在内。比丘是梵语，翻译成中文有三种意思。第一：乞士。上乞法于诸佛，以养慧命；下乞食于众生，以养色身，所以叫乞士。乞士就是托钵乞食，次第去化斋。在暹罗、缅甸、锡兰，比丘都一早就出去，托著钵到每一个家庭去化缘，化斋饭来吃。虽说是化斋饭，可是施主布施什么东西，他们都吃。布施肉，他就吃肉；布施鱼，他们就吃鱼。因为这是旁人布施给他的，不是他自己想要吃这个东西。如果自己想要吃这个东西？就要到有钱的家里化肉啊！鱼啊！这就是贪心。第二：怖魔。魔王见到比丘，听到比丘这个名字就怕。这是在比丘受比丘戒，登比丘坛，三师七证在那儿做羯磨的时候，就问他：‘汝已发菩提心否？’说你已经发菩提心了吗？他说：‘已发菩提心。’说：‘汝是丈夫否？’你是不是一个大丈夫？他说：‘是大丈夫。’就在羯磨师问他的时候，地行夜叉就去报告空行夜叉。夜叉鬼有在地上行的夜叉，也有空行的夜叉。这空行夜叉就又去报告给天魔，天魔听见有人发菩提心了，有人要做大丈夫，他就恐怖了。他恐怖什么呢？他心里就想：‘啊！我魔王的眷属又少了一个，佛的眷属现在又多了一个。’于是乎他就恐惧害怕了。因为这样子，所以比丘有一个名字叫怖魔，令魔王恐惧。第三：破恶。破什么恶？破烦恼的恶。我们人有烦恼在我们自己身上，跟著我们跑，烦恼就是罪恶的源流，我们若是没有烦恼，就没有罪恶。我们造种种的罪，都因为生烦恼，所以如果能把烦恼没有了，罪业也就消除了。因此第三个意思就叫破恶。因为有这三个意思，所以翻译的时候，也就不翻译它，还保留这个梵音：比丘。

‘受诸饮食’：受诸饮食就是受人供养的时候，这是因为斋主供养，你来吃这个斋菜。‘当如服药’：就应该好像吃药似的。出家人吃饭的时候有三念五观。所谓：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’三心就是过去心、现在心、未来心。我们修道的人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，不打未来的妄想，三心了不可得。你三心若是不了，没有把三心制之一处，前边不是说：‘制之一处，无事不办’？把这个心制得什么念头也都没有了，一个妄念也没有了。制到一处，就没有什么事情没有办完的，都办完了。所作已办，不受后有，什么都做完毕，再不会有来生了。

三心也代表三念。三念是什么呢？第一个念‘愿断一切恶’，愿意断了所有一切的恶，我不能在修道里头加了不善的念头，所以愿断一切恶。第二念是‘愿修一切善’。上面两句也就是诸恶不作，众善奉行。第三念是‘誓度一切众生’，我发誓愿普度一切的众生，把所有的众生都度明白了，令他们都明白佛法，愿意修一切善。这是出家人在吃饭的时候应该观想的三念。你观想这三念，就不打其他妄想，什么妄想也没有了。所以说：‘三心不了水难消，五观若明金也化。’

出一家人吃饭的时候不讲话，而作五种的观想，‘散心杂话，信施难消。’本来说‘佛制比丘，食存五观。’若出家人、在家人很多人在一起吃饭时，可以改成：‘佛制食时’佛制吃饭的时候，‘食存五观’，要观这五观。五观是：

（一）计功多少，量彼来处。第一要算一算自己的功德有多少？这粮食用了多少工？自己有多少的功德受人家的供养？这一粒米经过农夫多少的工夫才能有？好像春天种田似的，中国古老的方法，先种下去，然后用锄头把草都铲去，铲完了又用泥巴把它摊上去，这是一遍。过了十多、二十多天，草又长出来了，又用锄头把它铲除一遍，铲完了又摊。每一次种田要铲三遍、摊三遍。你看这费多少人工？所以古来说‘锄禾日当午’。锄禾就是铲地；日当午，太阳正在中午的时候，非常的炎热。‘汗滴禾下土’，出了汗，就滴到禾苗土上。‘谁知盘中飧’，谁知道这一碗饭，‘粒粒皆辛苦’，每一粒、每一粒都来得很辛苦的，由这看来，所以说计功多少，量彼来处。

（二）忖己德行，全缺应供。忖就是想一想，忖度忖度自己修行有什么德行？是不是整天尽打妄想？是不是天天参禅打坐？是不是天天学习佛法？要‘忖己德行’，要忖度忖度自己修行有没有德行？‘全缺应供’，或者这德行够了，或者是不够。那么我应施主的供养，我够不够德行？这叫‘忖己德行，全缺应供。’

（三）防心离过，贪等为宗。第三，你要防备，小心一点。小心甚么呢？小心你这个心，生出一种贪心来。离过，要很小心的，不要教你这个心，见好吃的东西就生出贪心，吃多一点，这也是个过，贪心的过；不好吃的东西就讨厌了，就吃少一黠，这讨厌的心也是过。你贪心是过；不愿意吃，这也是过。等为宗：你要好和不好都平等。好也不吃多一点，不好也不吃少一点，吃饱了就是，不要贪好味。味道一好，就吃多一口，这下子就是贪心，你看就这么厉害。修道是‘差之丝毫’，就‘谬之千里’，在一举一动，一言一行，起居饮食上，都要用功修行，找中道，不能在吃的饮食上分别好和不好。所以防心离过，要离开贪的过和不愿意吃的过。贪等为宗，以平等食作为宗旨。

（四）正事良药，为疗形枯。第四，我们吃饭要拿它当药来吃，它能治我们的饿病。我们的身体像机器似的，你给它吃点东西，它就做一点工。好像汽车，你给它买一点汽油放在里头，它就可以跑；没有汽油它就不跑了。现在（一九七九年）汽油缺乏，汽车也没有那么多，你看那公路上，汽车比以前少了很多。这也是很好的事情，汽车少了，就没有那么多车祸，就不会死那么多人。什么事情都有好有坏，往好的地方说就有好处；往不好的地方说，现在听经的人都少了，因为汽油缺乏之故。但你往好的地方说，他们在家里不会有车祸啊！很平安的，那不是很好的吗！所以什么事情都有两面的。这个‘正事良药，为疗形枯’，吃东西就是真正的药，真正治我们饥饿的病。

（五）为成道业，应受此食。我们吃饭是为甚么呢？要修行，成就我们的道业因为想要修道、成道，所以要吃食物。因此在受饮食的时候，就要有上列五种的观想。

‘于好于恶，勿生增减’：对于色香味都非常好的、美的食物，看了就生了食欲。一看菜青青、绿绿的，真是好吃，贪心就出来了，好像在喉咙里伸出一只手来，想去抓好吃的东西。这是于好，生了贪心；于恶，恶就是不好吃的，看得也难看，很难看的样子，一看就作呕了，不要说吃，就要吐了，这就是恶。你不生分别心，对好吃和不好吃的都要平等，不分别好、不好，不分别好丑。所以修行不是那么容易的，在这一点上就不容易修行，你说那一个老修行能在饮食上不分别？能在饮食上不生贪心？不生贪心，这就是如法；你生出贪心，这就没有功夫。所以吃东西时，见到不好吃的，你若是能吃，那就是有点功夫了；好吃的，你能少吃一点，那是有功夫了。不过这要真正有这种境界，而不是说我故意造作，我装出来的。好吃的，我故意在大家面前表示我是老修行，我不吃那么多，等没有人的时候，我就拚命来吃，把肚子都撑得爆开。

修道的要点就在这个地方，有人、没有人都是一样的。不是说人多，就做出一个假面具来，装模作样给人看。你看，我是老修行，我不愿意吃好东西，好东西留著给你们吃；不好吃的东西，我故意多吃一口，教你们好认识我是个老修行，这都不对了。你故意造作出来的，故意勉强弄出这个样子，那又错了，那和贪是一个样子。所以于好于恶，勿生增减，也不生想要吃多一点，也不生对那不好的想吃少一点，就是吃饱就够了。所以甚么事情不要特别造作，不要故意装出假面具给人家看，修道是给自己修的，不是给人家修的；你给人家看，那不论修到甚么时候，也不会有所成就的。

‘趣得支身’：就是你能得到支持身体活著，就可以了。‘以除饥渴’：能把饥渴的毛病除去。‘如蜂采华’：就好像蜜蜂去采蜜的时候，它采这花上的粉。‘但取其味’：它只取一点点花上那种粉的味道。‘不损色香’，它对花的颜色也不损害，对花的香也没有损害。‘比丘亦尔’：比丘吃东西也应该这样，不贪好的，也不要吃得太多，结果泻肚，拉得一天的时间就去了一百趟厕所，你说这多麻烦？‘受人供养’：你受人供养的时候，‘趣自除恼’：只要是把自己这个饥饿的烦恼除去，就对了。‘无得多求’：不需要贪著好味、好饮食。‘坏其善心’：你贪吃的多，就把你的善心所坏了，生出一种贪心，那就有过。‘譬如智者’：再举一个譬喻，就好像有智慧的人，‘筹量牛力’：看这条牛有多大力量？它能载一吨的东西，你若是给它两吨，它就拉不动，它没有那么大力量。若你的肚皮只能吃一碗饭，而你吃了十碗，把肚皮也撑得不舒服了。所以筹量牛力，是你知道这牛有多大力量，‘所堪多少’：它所能负担的有多少力量？‘不令过分’：不令它太过分了，它负担不了那么重的分量。‘以竭其力’：令牛都给累死了，它拉不动了嘛！拉不动就竭力，力量都没有了。所以修道的人对饮食这方面特别要不执著，不执著饮食的滋味。不但饮食不执著，穿衣服也不要执著，不要贪华美和不华美，不要执著这个。睡觉也不要贪得一天二十四钟头，我要睡二十五个钟头，总要贪多一点。

最近中国大陆有一个姓唐的小孩，十岁，据报纸上说他会用耳朵来认字，不用眼睛。怎么用法呢？你把一个字写在一张纸上，再把这张纸搓成一团，然后他拿起来放到耳朵一听，就知道这个字是什么字，怎么念，这个字是用毛笔写的，铅笔写的，钢笔写的，还是用原子笔写的，他也一听就听得出来。你们各位想一想，世界上有没有这么奇怪的事情？你若是说有，没人看见，没人听过；你若是说没有，现在就有这样的小孩，他可以这样听，就知道这个字的来源。而中国这些个糊涂虫，就用科学的头脑来研究这问题，你说这样简直是天地悬殊，天和地根本不能相提并论，可是全中国都是糊涂虫，没有人懂这个道理，所以就用科学来研究他，化验他，又考试他，这一弄啊！把这个小孩就弄糊涂了。因为他不是属于科学所能明白的，所以用科学的脑筋，用科学的方法，用科学的常识来研究他，根本就没有用的，根本就是大错特错。

这是怎么回事呢？我告诉你们各位！不论那一个小孩子，男孩子、女孩子，十三岁以前都有五眼六通，好像方才这个小孩子，说他看见释迦牟尼佛，这就是一种天眼，可是他还没有怎样去利用它，只能看见，也不知道是怎么回事，因为他没有开真正的智慧。而四川这个小孩子也是一样，他虽然没污染，但是他也不知道怎么用。

那么最初怎么发现这个情形呢？最初是有一个小孩子，这个小孩子，袋里带著一包香烟，而这个唐宇就问这个小孩：‘你干什么去呀？’他说：‘我去买一包香烟。’唐宇说：‘你可不可以给我一支香烟抽？’这个小孩子就说：‘可以的，只要你能猜到我这个袋里是什么香烟，我就给你。’唐宇不知怎么啊！不知不觉就用耳朵碰这个小孩的袋底下，碰上这个袋呢！他的头脑里头就起了一种变化，一变化就知道袋里头是飞燕牌的香烟。唐宇说：‘你这个是飞燕牌的香烟。’这个小孩就很奇怪说：‘你怎么知道我这盒香烟是飞燕的？’那么这件事情就这样过去两个多月，谁也不知道是怎么回事。

又有一次，唐宇碰到一班石匠在那儿打石头，打完石头就休息，在休息的期间，石匠就猜石头来玩。怎么样猜？把小小的石头用手握起来，教你猜这个石头，在那一个手里头。那么这个小孩一猜就猜到了，说：‘你们这个还不算，我们可以猜字来玩。怎样猜字呢？你把字写在纸上，我来猜是什么字。’这些石匠本来也没有什么信心，就这样写了一个字叫他猜。这小孩子就拿到耳朵上这么一听，一听就说这是什么什么字，这些个石匠都非常惊喜，以后，就这个叫他猜这个，那个也叫他猜那个，无论猜什么，他用耳朵一听，就知道这是个什么字，或者是两、三个字，或者是一句什么话。只要写上叫他一听，他就知道是什么字，也知道用什么笔写的，这个字有没有写错，他也知道。那么就这样子，轰动全国，震动各科学院，科学家都用科学的知识来研究这个小孩子，但是研究呢，把这个小孩子就给弄糊涂了。这一糊涂，以后就不准了。

中国就说用科学来研究这个是不对的。的确是不对，的确是错了。因为这是小孩子在十三岁以前都有五眼，他开了五眼，所以能看见这个字，并不是听见。虽然他用耳朵来听，但是他的耳朵也可以像眼睛似的，来看见东西。六根互用—我给你们讲过，你们信不信？眼睛可以吃东西，耳朵可以吃东西，又可以说话。不要说六根互用，你就平时眼睛转一转，就讲一句话，再转一转，又讲一句话，有很多人懂得用眼睛说话的。那么鼻子也可以听东西，也可以看东西，口也可以看东西，也可以听东西，六根互用嘛！每一根都具有六种的能力。这是因为这个小孩子前生有善根，或者是个出家人，或者是个老修行，或者他是一个念佛、念经的，可是在前生他还没有开五眼，然后他又托生来到这个世界，而他这种善根还没有完全散失，所以在今生，无论他是童男、是童女，都会有这五眼的。他就是没有睁开，没有会用，没有能看见东西，但是他的五眼都是有的，这是一种宿世的善根发现。

所以我才说全中国都没有一个明白的人，没有一个人懂得这是五眼的作用，没有一个人懂得这是一种善根的表现。以全中国十亿的人民，没有人懂这个道理，你说这有多可怜？不但全中国没人懂，就是全世界人类中，懂得这个道理的也很少，所以现在的人，真正的智慧都没有了，只是舍本逐末，来追求世间的智慧，这是很值得我们每一个人痛心的一件事。你看！全世界对五眼、六通这个道理都不认识，而用科学来研究。这是越研究越离这五眼六通越远，所以这是很可怜的一件事。各位！我给你们讲这个道理，你们不要马马虎虎当耳边风，这个耳朵听进去，那个耳朵就跑了，这是在佛教里很重要的一种知识，我们学佛的人，都应该要特别明白这种的道理。

3、懈怠睡眠苦对治

汝等比丘。昼则勤心修习善法。无令失时。初夜后夜。亦勿有废。中夜诵经。以自消息。无以睡眠因缘。令一生空过。无所得也。

第三是懈怠心：懈怠心也就是懒惰的另外一个名词。睡眠苦，一懒惰就想要睡觉，贪图安逸自在。为甚么好睡眠呢？就因为饮食不调。或者是吃得很多，就生出一种食困，吃完东西就想要睡觉。你若是把饮食调得恰到好处，吃东西也不太过，也无不及，也就是不太饱也不饿，在中道上，睡眠就会少一点。古人说：‘节饮食，驱遣鬼使。’人身体里边有三尸神，所以说：‘你若吃得太多了，这三尸神的力量就大了，就会教你睡觉，教你睁不开眼睛。’节饮食，节就是节约，吃得稍微少一点，这时候睡魔就跑了，就没有那么多的睡眠。所以说：‘节饮食，驱遣鬼使’，驱遣这睡魔。懈怠心、睡眠，这是一种苦，为甚么呢？因为甚么事情也不能做。天天就睡觉，把光阴都空过了，对世界上一点利益也没有，对自己本身也没有什么利益。所以你若想对治睡眠和懒惰，就要精勤，要勇猛精进，不停止的来修行。

所以佛才说：‘汝等比丘’：你们这一般的比丘和比丘尼、优婆塞和优婆夷。‘昼则勤心’：昼就是白天，有太阳的时候；勤心就是令你这个心不懒惰。‘修习善法’：要修习种种的善法。‘无令失时’：你不要把时间空过去，正好用功的时候，你却把它空过去了。‘初夜后夜’：初夜就是夜间刚刚开始，后夜就是将要天明的时候。‘亦勿有废’：不但白天要勇猛精进来修行善法，修习一切的善法，不要令时间空过。就是连夜间一开始和最后的夜间，亦勿有废，也不应该把时间都空过了。在中夜的时候，也应该诵经。‘以自消息’：这时候自己修行用功，或者你太累了，可以稍微休息。‘无以睡眠因缘’：不要因为这睡眠的因缘，睡眠的这种情形，‘令一生空过，无所得也’：使令自己的一生从生到死，都空过了，一点利益世间的事情都没有做，甚至一点利益自己的事情也没做，把时间都空过去了。所以要时时警惕自己，不要任性去睡眠。

常念无常之火。烧诸世间。早求自度。勿睡眠也。诸烦恼贼，常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠。不自警寤。

‘常念无常之火’：生死事大，人死时有个无常鬼来请你到阴间去。这无常鬼一来的时候，一点人情也不讲，一定要带著你去见阎罗王。无常之火也就是这种，像火似的。‘烧诸世间’：它把世间所有的功德都给烧了。‘早求自度’：所以我们修道的人、信佛的人，应该早一点想法子令自己离苦得乐，令自己了生脱死，这叫早求自度。‘勿睡眠也’：不要尽贪睡眠，生死也不能了，无常就来了，那时候你想修行，也没时间修行。所以说你不要睡眠，你要求自度。

‘诸烦恼贼’：所有烦恼的这种贼。如发脾气，发脾气就好像有贼来偷你的东西。‘常伺杀人’：这种烦恼的贼，时时都在等著想要杀人。‘甚于怨家’：他在这儿等著你，比甚么怨家、债主、仇家都厉害。‘安可睡眠’：怎么可以以为睡眠是那么好的一件事情，而贪图睡眠呢？‘不自警寤’：你自己不警惕自己！为甚么不早一点醒来，而不要在迷梦之中？

烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩。早摒除之。睡蛇既出。乃可安眠。不出而眠。是无惭人。惭耻之服。于诸庄严。最为第一。惭如铁钩。能制人非法。是故。常当惭耻。无得暂替。若离惭耻。则失诸功德。有愧之人。则有善法。若无愧者。与诸禽兽无相异也。

睡觉就好像毒蛇似的。你若是愿意修行，就不要睡那么多觉；多拜佛、多念经、多持咒，这是修行。睡觉是越睡越愚痴，越愚痴越想睡，总觉得睡不够，这个是修行的一大障碍，这叫业障，常想睡觉就是业障。

‘烦恼毒蛇’：烦恼就是毒蛇，有如毒蛇。‘睡在汝心’：这毒蛇，你心里总是离不开它，不想和它脱离关系，所以它就睡在你的心里。‘譬如黑蚖’：好像一条黑的蚖蛇似的，那也是一种毒蛇。‘在汝室睡’：在你家里睡著。‘当以持戒之钩’：那么，你有这么一条毒蛇在家里，怎么办呢？现在教你一个办法，就是你要持戒，持戒好像一个钩。‘早摒除之’：快点把蛇搬出去，不要教它在家里睡觉。‘睡蛇既出’：这条毒蛇既然出去，‘乃可安眠’，这时候你想好好睡一睡，也就没有甚么关系了。那么这毒蛇是甚么呢？就是业障。业障它教你来睡，当业障没有了，你才可以好好地睡一睡。‘不出而眠’：你若是业障不消，尽想睡觉，‘是无惭人’：是无惭无愧，不知道改悔的一个人。‘惭耻之服’：惭愧是自己觉得羞耻。例如：自己觉得做共产党是不好，不要做了，这是惭耻之服，好像穿上一件衣服一样。‘于诸庄严，最为第一’：当你把业障消了，烦恼没有，这个就是庄严法相。三十二相、八十种好，是由惭耻的衣服来庄严的，最为第一。‘惭如铁钩，能制人非法’：惭就好像铁钩似的，它能管著人，令人不要做非法的事。不是管著人，教人去做非法的事，它能管著人家不做非法的事情。

‘是故，常当惭耻’：因为这个，所以时时刻刻应该生大惭愧心，生大羞耻心。‘无得暂替’：一时一刻也不可以废止的，不可以没有惭耻的心。‘若离惭耻’：你若是离开惭耻，无惭无愧的话，‘则失诸功德’：就把所有的功德都失掉了。星星之火烧去功德之林。‘有愧之人’：有惭愧的人，‘则有善法’：就有善法可修。‘若无愧者’：你若是没有惭愧，像这一类的人。‘与诸禽兽无相异也’：和一般的畜生、飞禽、走兽没有两样，因为飞禽、走兽不知道惭愧。我们人所以和禽兽不同，就因为有惭有愧，知道甚么是对，甚么是不对，对的就去做，不对的就改了它。这是对治懈怠睡眠的初步方法，也就是对治睡眠烦恼的方法。

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