慧灯之光（第六册）

《修心七要》略释(二)

丙二、（正行）：

思诸法如梦观心性无生

对治亦自解道体住普基

当心静下来以后，就要开始修空性。本论典中关于这部分的内容很略，只有简短的二十个字，此处我稍稍发挥一下，讲得详细一些，便于大家以后的修行。

本论关于观察心的方法，是从三个方面来讲的。请大家注意，无著菩萨所解释的这个论典，是非常深奥的一个修法——已经是介于大圆满和显宗中观修法之间的一个中间过渡的修法了。我以前也讲过，如果想把这个修法讲成中观的修法，是完全可以的。当然，如果想把层次提高一些，则也可以把它当成大圆满的修法来讲。但本来我既不会讲大圆满，也讲不来大圆满，我自己都不懂，给你们讲什么呢？本来这个修法就属于中观的修法，所以我就按中观的修法来讲。不过，在讲的时候，这个修法自然而然会变成大圆满不共加行的修法。

大圆满的修法包括前行和正行，前行又包括共同前行和不共前行。以前所讲的外加行和内加行，属于共同前行；而不共前行，就是五加行修完之后的修法。此处所讲的修法，也属于不共加行的最后一个修法。也就是说，如果我们把这一段内容剪切下来，放到大圆满的修法里面，它就属于大圆满不共加行的最后一个修法；当这段内容放在这个论典里的时候，它就成了中观的正行修法。

当打坐前期的准备工作就绪之后，便进入正式的修行。

首先应当思维。思维什么呢？以前我们讲的，是观察外面的一切显现，包括墙壁、房子等所有的物质，如果从佛教的角度来讲，则都是由微尘所构成的；如果从物理学的角度来讲，就是由原子、中子等粒子组成的……，但此处我们不观察这些外境，而是要反观自心，看心的本性究竟是怎么样的。

为什么要往内看，而不往外看呢？

大乘佛教关于外境的定义，总体来说有三种观点：有些宗派认为，所有的外境都是物质，而不是心；另一些宗派又认为，外境不是物质，因为物质是从来不存在的，虽然我们看到了，但实际上这一切却并不存在，外境就是我们的心；还有一些宗派说，外境既不是物质也不是心，只是心创造的一种幻觉而已。既然是幻觉，就不可能存在，我们又何必去观察它呢？至于佛陀向不同对象宣讲不同观点的必要性，我在以前也多次讲过，所以此处没有必要再讲。

然而，虽然上述说法各不相同，但相互之间却并不矛盾。当然，其中最究竟、最确切的观点，是最后一个观点——我们既无法证明外境是物质，也没有办法证明它是实有的意识，无论我们说它是物质也好，是意识也好，实际上它就是心创造出来的幻觉，外界的一切都来源于我们的内心，所以，我们没有必要去观察它，而只需要观察心。

佛教所讲的心，当然不是指心脏，而是指五蕴当中的识蕴，以及部分的想蕴、行蕴和受蕴。佛教对它的称呼也是多种多样，无论称之为意识、神识还是心，反正我们最终要掌握、落实、探究的，就是自己的内心。至于外面的东西，我们不必花费太多的时间去探讨它究竟是什么。这是大乘佛法的一个诀窍，佛陀在显宗经典当中也讲过。

有一个比喻曾经也讲过：如果向狗扔石头，狗不会去追人，而是去追石头；但如果向狮子扔石头，狮子却不会去管石头，而是去追扔石头的人，因为它知道石头的来源是人。

同样，小乘佛法就是到外面去追寻，对外面的物质进行逐一分析，最后分细到无我；虽然大乘佛法也会用这样的方法，但却是在讲理论的时候才会应用这种方法，在实际修法的时候，就不会去管外面的物质，因为他们知道，一旦证悟了心的空性，外面的世界也就在自己的掌控之内，不管它是物质、意识，还是心的产物，都必将荡然无存。

此处我们要观察的，就是心的本性。

如何观察心的本性呢？本论是从来处、住处和去处三个方面来进行观察的，这个大家一定要记住。

谁去观察心的来处、住处和去处呢？是不是从书上去寻找答案，是不是用其他的什么逻辑去推导呢？都不是。此处我们所用的方法，就是让它回头自己去看。

当一个念头刚刚冒出来的时候，无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，我们就立即去把它抓住。

所谓“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去观察它。比如说，当我现在一看到一朵花的时候，就会产生“这个花好漂亮”的念头，此时立刻停下来，紧接着就向内观察，刚才我所产生的这个念头是从哪里来的呢？在往回看的时候有两种方法，一种方法比较接近于大圆满的正行修法，此处暂时不讲，而只讲第二种观察方式。

首先，是观察心的来处。比如说，如果我们想知道自己所看到的这朵鲜花的来源，就要去查找它本来是长在哪里的。同样，当心里冒出一个念头的时候，我们就要去观察它究竟是从我们身体的哪一个部分、哪一个角落产生的。

有些人认为它是从大脑的某一个部分产生的，有些人又认为它是从心脏产生的，而另外一些人也许会认为，它是从身体的其他部分产生的，但不管怎样，它应当有一个确切的来源，而且这个来源不应在其他地方，而只会在我们的身体内外。

然后我们就开始观察，如果这个念头产生于大脑，那大脑本身又是什么呢？就像前面所讲的一样，把大脑的每一个部分切开，分成一块块碎片；之后又将每一个碎片分解、分解、再分解，最后连微尘都要打破，直至消失无踪。依此类推，既然大脑的一个切片可以这样分解至空性，那么除此之外的其他任何一个切片都不可能例外，大脑便由此而消失于空性之中了。

大家要认真地看一看：大脑究竟存不存在？如果大脑存在，会怎么样呢？在什么样的情况下，我就能找到它呢？

当我们这样仔细搜寻以后，就会发现大脑的确是不存在。既然大脑不存在，念头又怎么可能从中产生呢？决不可能！

接下来，有人又可能会认为：有些书上说，心本身就是无形的东西，我们想在身体当中确认一个固定的位置是不可能的，如果它有一个位置，则一定与心脏有关系。

之后，我们就可以用同样的方法来分析心脏，以及我们认为有可能产生念头的其他地方——皮肤、肌肉、骨骼、骨髓……当我们用中观的理论将身体的里里外外找遍了以后，就会深深地体会到：其实根本不存在什么心的来处。

我们不能自己欺骗自己，不要毫无根据地认为：“书上已经说过，心的来处是不存在的，我只能往找不到的方向走，而不能往能找到的方向去，否则就是错误。”并事先设计好一套希望自己找不到的程序，然后故意按照这个预定程序去走一走过场：哦！大脑的每一个部分在一再分细之后，就越来越小、越来越小，最后什么都没有了！

我们不能这样对自己不负责任，不能强迫自己去走预先知道的路，不能抱着无我、空性的成见，一定要本着实事求是的态度用心去找，身体的每一个角落都要找，要带着疑问去找：“如果能找到，还是要尽量去找”，“如果有一个来处，我就要确认它在哪里；假使没有的话，我也要自己去确认，而不能人云亦云”“从无始以来，我一直认为它是存在的，究竟它是否存在呢？”

虽然修法说起来也就是这些，但如果真正去修，感受是完全不同的。口头上的语言和实际的感受是绝对不一样的。我这样讲是把中观的一些复杂内容取消了，而只剩下最容易理解的部分，如果你们依照这个方法去找，应当会有感受的。

这种感受正如以前所说过的：就像脚底下的地板被抽掉了，原来坐在较高楼层的地板上的我们就悬浮在空中，周围什么都抓不到，什么都不能依靠，就是这种感觉。

有些人有了这种感觉以后，就开始害怕了，但这并没有什么可怕的，这是正常的现象。只是因为凡夫喜欢执着，一定要有一个可以执着的东西才能够放心，听到诸如“如果行善的话，就会投生天堂；如果造恶业的话，就会下地狱”等等之类的说法，就觉得很不错，因为其中有可以执着的东西——不但我是存在的，包括我所去的天堂、地狱等地方，也无时无刻而不存在——这就比较适合于普通凡夫的心态。如果现在将一切彻底打破，根本找不到一个可以依存的地方，心里就容易有恐惧感。

人的根基是不一样的，有的人在此时此刻会高兴得发笑，有的人会激动得流泪，而有的人却会感到惊惶失措……不管怎样都没有问题，我们需要的就是无我的感觉。

还有一个比喻可以形容这种感觉：一个小虫子落在了浩瀚无际的海洋之中，上面是蓝天，下面是海洋，除此之外，四面八方都看不到任何一个东西，没有山、没有树、也没有其他建筑物……分不清东南西北，辨不明上下左右，找不到任何依托之物，

这些比喻所要表达的，就是我们观察所得的结果：以前我们认为实际存在，而且十分留恋贪执的东西，现在都失踪了，原来它们都是子虚乌有。然后，我们就在这个状态当中停下来，这即是真正的证悟空性。

心的来处就是这样观察的。大家一定要按照上述修法去实修。理解与体会是不一样的，在出离心、菩提心、金刚萨垛的修法、曼茶罗的修法修得很好以后，这种感觉会是非常强烈的。因为证悟空性的条件都已经具备了，所以要证悟就是易如反掌的事情；反之，如果根本没有修好加行，纵然用心观察偶尔也会生起这样的感受，但由于基础不牢，所以在一个月、两个月，甚至一天、两天之后，这种感觉就化为乌有。或者在一次两次当中，可能有很好的空性感觉，后来就再也找不到了，连它去哪里我们都一无所知。

我始终强调加行的原因，也就是这个。这不是我个人的观点，我也不懂这些，这是释迦牟尼佛，以及一代代传承上师、成就者们告诉我们的，他们在修到顶点以后，便回过头来将修行过程中总结出的经验教训传授给我们，使我们避免走弯路，甚至与解脱背道而驰。所以，我们一定要珍惜这些窍诀！

心的来处即是这样观察的，接下来便开始观察心的住处。

如果心是存在的东西，它还是应该有一个位置，我们现在就去观察，它的位置究竟在哪里呢？如果真的有一个存在的位置，一定是在我们的身体内外，而不可能在其他地方。那身体的内外有没有一个住处呢？此时，我们又可以通过前面分析来处的方法去观察。

如果认为：意识是大脑运动的产物，所以念头是储存于大脑之中的。

对此看法，我们就可以用刚才解剖大脑的方法来类推。

如果还有人认为：依照密宗的观点，气与意识杂念是有着密切关系的，而气又流动于心脏、肺脏等处，所以念头是处在心肺之间的。

对此看法，我们又可以用刚才解剖其他器官的方法来驳斥……

这样一来，我们也就找不到所谓心的住处。

有一点需要注意的是，找不到和证悟空性是两回事。无论是谁，要想去找心的来处和去处，是肯定找不到的，但找不到是证悟空性吗？这可不一定，心的来处和去处本来就不存在，又怎么可能找到呢？

麦彭仁波切也说过：哪怕上百次地观察人的头上是否有牛角，也不可能找到牛角。人的头上怎么可能有牛角呢？决不可能。在人的头上找不到牛角，是否证明你证悟了牛角是空性呢？不是。虽然确定人的头上没有牛角，但牛的头上却可能有牛角，所以我们根本就没有证悟牛角的空性。

这是非常重要的一句话，也不是我瞎编乱造的，而是传承上师在关于修行诀窍的书籍中告诉我们的。

有些人在打坐时，当内心完全静下来以后，心里没有任何杂念，平静得没有一丝波澜，只感到静如止水、内外通透、舒适轻安，这是不是证悟空性呢？不一定。

那我们怎样去确定是否证悟了呢？我以前讲过，如果始终都有一个字在里面，就没有问题。什么字呢？那就是“悟”字或者“智”字。无论是“悟”字还是“智”字，都是一个意思。

“悟”和“智”代表着什么呢？是不是刚才所说的把一切放下来以后，心里没有丝毫杂念，舒服轻松的感觉呢？不是。所谓的“悟”，就是要看是否有内内外外的物质都是空性的感受。

这叫做感受，而不能称之为“念头”，因为在那种境界中不会有什么念头，全部都消失而化为乌有了。

由谁来感受呢？是由意识来感受的。意识有很多层次，当表面粗大的层次消失以后，只留下底层的，诸如阿赖耶识、细微意识之类的东西，就是由它们来感受的。