慧灯之光（第五册）

黑蛇总义(密宗释疑)

一、作者简介

也许很多人听说过荣森班智达的名字，他是宁玛派高僧大德中最伟大的两大尊者之一。

当荣森班智达还是两、三岁的孩子时，在没有任何人教的情况下，就可以讲一口非常流利的梵语，包括他的父母都听不懂。时逢阿底峡尊者正在西藏弘法，荣森班智达的父母就把他带到阿底峡尊者座前询问。阿底峡尊者告诉他的父母，他们的孩子讲的是印度梵文。之后，阿底峡尊者便抱起荣森班智达，与他展开激烈辩论，事后阿底峡尊者说，他根本辩不过还是小孩的荣森班智达，因为他是集印度非常伟大的两个班智达于一体的化身。

荣森班智达和无垢光尊者这两位大德不但自己的修证圆满，并且留下了大量关于宁玛派教法方面的论著，为宁玛派的教法传承，建立了不朽的功勋。无垢光尊者有《七宝藏》、《四心滴》等论典，无论任何人，想了解西藏的大圆满教法，唯一依靠的书籍，就是龙钦巴（无垢光尊者）的这些著作，不仅相当殊胜，而且知名度也很高。荣森班智达的著作虽然在他的传记里提到过，不过，因为他生活在九百多年前，当时的印刷技术还很落后，所以有些著作因受到损坏而绝版，故没有保留下来。目前只剩下大概三四本、四五本的样子。在他的论著中，绝大多数是讲密宗和大圆满的。其中有一个短小精悍的论典，尽管只有一、两页，内容却相当丰富，名字很奇怪，叫做《黑蛇总义》。是以一条蛇作为比喻，综合、整体地分析了从小乘佛教到密宗大圆满的一些见解上的层次。

二、宣讲正论

这个比喻讲的是：有一家的小孩趁大人外出干活之际，把一条花绳子扔在了水缸里面，当家人回来后，发现水缸里似乎有一条蛇。针对这一现象，他们的家人就有五个不同的观点，以及观点背后的五种不同行为。作者以每个人的观点和表现，影射出小乘与大乘，显宗和密宗，普通外密与内密，以及内密与大圆满之间的差别。

无可否认，大家的眼睛所能看到的，是相同的景象，这一点不会有任何争论。关键的分歧，就在于每个人对所见之物的不同观点。

（一）第一个人认为，这是一条真正的蛇，所以惊恐万分，于是想尽办法一定要把这条蛇扔出去。实际上他看到的不仅不是蛇，甚至连蛇身上的一个微尘都没有，正因为他把绳子看成蛇，在恐惧心理的作用下，才产生了想赶走蛇的行为。

这个比喻所影射的教派，就是声闻缘觉乘。声闻乘又分为一切有部和经部，我们统称这些派别为小乘佛教。

小乘佛教认为，人我是唯一不存在的法，除此之外的万事万物，全都实有存在，包括所有外界的物体与一些精神的细节，以及精神和物体的运动等等。小乘行人把烦恼当成实有的法，故而想断除烦恼也相当费力，戒律也特别多，面对任何问题，都是谨小慎微、如履薄冰。关于这些，在《入行论》智慧品，以及《菩提道次第广论》中会广讲，大家可以自己去翻阅。

（二）另一个人认为，水缸里不是一条真正的蛇，而是蛇的形象。意思是说，如果不仔细看，表面象是一条蛇，而实际上却是一条绳子。尽管如此，他仍然对蛇的形象有些恐惧，所以不但不敢直接接触，还准备利用其他的方法去除掉它。

这个行为，隐喻大乘中观（本文中未提及唯识宗）。

中观派认为，所有的物质、精神，都是假有、虚无，如幻如梦的。从胜义谛的角度而言，万法无我、空性光明；而在世俗谛当中，仍然要惧怕烦恼，要谨慎取舍。他们认为，如果菩提心或空性见等因缘具足，则烦恼也可以转为道用，否则虽然万法不成立，是空性，却好似蛇的形象一般也会伤人。

在《现观庄严论》和《般若经》中，经常提到烦恼转为道用的方法：其中一个就是菩提心。比如说，在菩提心的摄持下杀、盗、淫、妄，就不算为罪业；另外一个方法，就是证悟空性的智慧，在具足空性智慧的前提下，烦恼也不称其为烦恼，自然转为道用了。有了这二者之后，烦恼也成了有用的东西，不然，倘若直接与烦恼交锋，则不仅会受到伤害，甚至会堕入恶趣。

（三）有个家人一看，就了知水缸里不是蛇，只是蛇的形象而已，并且他还知道，在没有任何东西的帮助下，直接去接触蛇的形象，也不会受到伤害，但是，因为长久以来习气的串习，以至于使他看到蛇的形象也会毛骨悚然，所以他只敢唆使其他人去扔掉绳子，他本人还是不敢直接去碰这个蛇的形象。

要知道，这些比喻都来自于印度。在释尊住世期间，印度到处都是古老的原始森林，毒蛇在当地也相当厉害猖狂。从戒律的典籍当中，我们也经常看到毒蛇咬伤甚至咬死人，或者某人的床下钻出一条毒蛇，谁的天花板上掉下一条毒蛇等等的记载，当时的印度人对蛇是相当惧怕的。而今，王舍城等周边的森林已荡然无存，在大家的概念中，毒蛇也不是那么可怕了。

这个比喻，代表密宗外密的观点。

藏传佛教拥有十分完整的外密见解与修法，我想，唐代翻译的一些密法和日本的东密，可能就属于外密的一部分，但我至今还没有去研究汉文的密法典籍，所以也不敢信口雌黄。外密虽然说是密宗，若与内密比较起来，仍有相当大的差别。

外密的观点是什么呢？首先，在证悟空性方面，外密和中观的空性没有什么差别；然后通过修习生起次第（虽然名称与内密的生起次第相同，但内容有很大差别），念一些以大日如来为主的本尊咒语，而后即可将凡夫身转化为佛的报身，这是它比较突出的观点。尽管外密的修行人知道，最终此世界都会转化成清净的佛的坛城，然而他们做不到像内密那样的观想修行。目前我们见到的佛的双身像，以及一些愤怒本尊的唐卡，全都是内密当中的，真正的外密修法里不会出现！

大家都了解，佛陀传法是针对人的根机，一步一步逐渐向上引导的。外密虽然是密宗，既有灌顶也有生起次第等等，却没有内密的见解，因此导致他们在观想的时候，只能将自己观想在现处的世界中，身体也是现在的样子（不过，有些时候也会把自己观想为佛），然后观想佛和本尊在前面，接下来持诵咒语。他们有很多念咒的方法，他们认为，通过念咒就可以将自己变成佛。

外密行人在闭关修法的时候，相当讲究卫生，每天不仅吃素，而且要洗三次澡，比较偏重于行为，而且在行为上做得很好，只是修法上相对要差一些。事实上，越是在行为上执著、讲究，修行上就越容易出现一些问题，修行层次越高的人，行为上也可能会有一点点不规范，当然，不规范的意思，并不代表可以随便杀、盗、淫、妄，大家看看印度八十位成就者的传记就会明白了！

（四）某人回来一看，就知道水缸里面只是一条绳子，虽然看起来像蛇，却不是真正的蛇，而且他也不认为蛇的形象会伤人，他一把捞起绳子说：“怕什么？哪儿有蛇啊？！这明明是一条绳子嘛！”

这一比喻，暗指除了大圆满以外的内密。从大圆满的角度来看，他的观点还是有一点点问题。虽然他知道这只是蛇的形象，但他对蛇还是有执著，为了表示自己不害怕，才故意这样做的。

1、内密的特点

我们一定要注意，虽然有些内密在修外加行、内加行、正行，修六波罗蜜多等等方面，不但与其他密宗一样，甚至与显宗也如出一辙，然而，有些内密的不共同修法和行为，却是与众不同的。

举个例子：比如贪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等，小乘佛教认为这是真正的烦恼，要断除它同样需要一个实实在在的对治力，否则会造成实质上的伤害，内心对其非常惧怕；大乘菩萨进一步了解了烦恼的真相，不认为五毒、三毒等烦恼是实有的东西，但是，即使在如幻如梦的世界中，仍然不能直接面对烦恼的真相，需要借助菩提心等其他外缘，才可将其转为道用；外密既不认为烦恼是一个实有的东西，也不承认烦恼的本性是不清净的，而认为五毒等烦恼，可以转化为佛的五种智慧，不过也要具足一定的条件，否则还是不敢直接接触烦恼；直到密宗的内密，才达到了相当高的境界。

如今在全世界，只有藏传佛教才具有内密的完整传承。印度也仅仅在八、九百年以前存在过，西藏人到印度求学的时候，已很难寻得内密的踪影了。印度当时的内密修行人是非常保密的，因为印度是鱼龙混杂的复杂之地，持外道、内道观点的修行人也遍布四处，当时释迦牟尼佛传法的时候，无论任何一个问题，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易发生争论。

后来内密传到了西藏，藏地当时并没有多少宗派，只有佛教和苯教。佛教虽然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同时也修大乘，修大乘的同时也修密宗，至今藏地也是如此，所以西藏的内密修法并没有印度当时那样保密，而是比较公开。

当伊斯兰教摧毁了很多佛教庙宇以后，本来密宗在印度就不太公开，之后连显宗的很多传承都消失了。

但是，密法在藏地得到了弘扬，而且可以肯定地说，藏密的传承是非常清净的。因为密宗非常注重传承，而且一定要口传，目的就是为了避免假冒之法的出现。有些密宗故意用很多奇怪的名词，外人无法理解，只有证悟的金刚上师们才能解释，同样也是考虑到鱼目混珠的问题。另外，藏传佛教还有一个特别之处，就是辩论，通过辩论可以澄清很多问题，无论任何一句话，都可以一直追溯，直到认定为佛陀亲口所说为止，因此，藏密的教义不会有任何问题。

唐密和东密好像本身也没有内密，只有在西藏才有内密修法的传承，所以我想，真正了解密宗内容的，只有西藏本土的修行人，他们才是真正的专家，真正的权威。除此以外，无论被冠以何种至高的称谓，都是门外汉，都没有资格为密宗定义。

内密的观点与其他宗派不同，简单地说，从中观应成派到内密以下的空性观点基本上是一样的，都是证悟远离四边戏论的空性，但内密在空性的基础上，还有一点不相同：显宗的最高境界认为，万法的现象如同我们所看到的一样，凡夫认为是真实的，而实际上一切都是虚假的；密宗认为，万法不仅虚幻不实，甚至从现象的角度来看，也不是我们现在所看到的样子，日月星辰、山河大地不但从实相上来说是假象，在现象上也是清净的佛的坛城！

显宗实际上也承认这个观点，只是释迦牟尼佛没有对这类根机的人强调而已，不过，显宗在一些经典中默认了这个观点，认为大乘菩萨修到第八地的时候，有三种转化或者三种清净，这三种清净当中有一种，就是五根清净。五根清净时看到的万事万物，包括我们的娑婆世界，都与极乐世界、东方琉璃光佛的刹土一样庄严。佛告诉我们，实际上这个世界永远如此，从未变化过，因为凡夫有烦恼障、所知障，所以被障碍掩盖了世界的真正面目。当修到第八地之后，五根清净了，才开始看清世界的真相。世界的真相又是什么呢？就是密宗里讲的佛的坛城。佛陀在很多显宗经典当中也讲过，《维摩诘所说经》的缘起当中就讲得很清楚。

内密在一开始的时候，就强调当下就是佛的坛城。显宗虽然默认，到第八地时会有这些现象，但首先却不提这回事。

当然，佛的坛城也有不同的层次与含义，譬如，像极乐世界或五方佛的刹土等有形、有色的有相世界，是最低层次的佛的刹土。平时大家所见到的释迦牟尼佛的化身，金刚萨垛的报身，还有普贤王如来的法身，这些有头、有面、有手的佛，都是不了义佛，其目的，是为了度化某类众生而显现的。密宗认为，这些都不是真正的佛和佛的坛城。即便如此，与显宗相比的话，这些已经是相当了义的佛与佛的刹土了。

在这个比喻当中，当事人没有将绳子当成真正的蛇，更没有对蛇的形象的畏惧，因此他会故意抓住绳子并把它扔出去。同样的道理，内密行者认为所有的一切都是清净的，所以也会故意接受五肉五甘露。

本来，密宗的五肉五甘露，对一般人是不公开的，虽然在这类修行人的境界中，清净不清净已经没有什么差别，他们完全具备了接受五肉五甘露的能力，但其他人因很难有机会了解其中的意义，故而不一定能接受，多数人还是会不理解，甚至因此而生起邪见。密宗为了保护他人的善根，所以在公众场合或一般情况下，仍然以小乘佛教的戒律规范自己的行为。

内密行者为什么要接受五肉五甘露呢？就像普通人怕蛇一样，他们也会惧怕五肉五甘露，有清净和肮脏的分别念。不过时代不同了，对现在的许多人而言，五肉都不算什么了，五甘露可能还有点不行，但在佛陀时代的印度中部，根本不会有人去吃五肉当中的任何一种，他们认为这些都很肮脏下劣，不像现在的人，哪怕是人肉都敢吃，所以我们简直无法找到十分贴切的比喻，来形容当时人们对五肉的厌恶……

然而，证悟者的境界却完全不同，当他真正证悟之后从禅定中出来，首先，在他的境界中，一切现象都是清净的，没有什么五肉五甘露；其次，从证悟空性的角度而言，所有一切都是虚幻的，没有一样真实的东西。为了巩固或进一步体会这个观点，他们会直接接受五肉五甘露，从中可以深深地体会到净、脏等一切分别都是人的执著。事实上，接受五肉五甘露并不是整个内密的共同修法，只是其中摩诃瑜珈的特点。