《远唤上师·悉地藏流》第1课笔录
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
发了菩提心之后，我们开始学习法王如意宝晋美彭措所造的《远唤上师·悉地藏流》。这是一个祈祷文，也是一个上师瑜伽的修法。
前面学习《窍诀金钥》的时候，讲到了大乘的皈依、菩提心特别殊胜。今天我们要学习佛法当中，另外一个非常关键的修法，也就是和祈祷上师有关的祈祷文。虽然这个祈祷文的颂词不多，但是在修持佛法的过程中，重要性却是不言而喻的。
修持佛法仅仅依靠自力的确难以证悟，无始以来我们漂流在轮回当中，不间断的造恶业，感受痛苦。如果凭着自己的力量可以解脱，不可能至今还流转在轮回中，这一点恰恰可以说明凭借自己的力量，难以从轮回当中获得解脱。我们现在修持解脱道，除了自己的努力之外，必须要有一个非常重要的助缘，那就是上师善知识。
从一方面来讲，我们如果没有值遇上师，无法了知佛法的殊胜性，也不知道种种的取舍之道。即使我们开始修行，在修法的过程当中，如何遣除违缘，集聚顺缘，了知自己的清净本性，都需要上师善知识的帮助和加持，因此除了自己的努力之外，还必须要有上师的殊胜加持。
怎样才能获得上师的加持呢？此处所说的上师，并不是一般的凡夫善知识，或者仅仅是自己皈依的上师善知识，这里讲的是自己无始以来具有殊胜因缘的根本上师。真正具有殊胜法相、圆满功德的善知识，不单单从佛法上面可以给予自己指导，而且在对自己心性的加持上，具有殊胜的功德。
在经论当中，比如《华严经》中，也是讲到了殊胜善知识的法相和功德，然后在《大圆满前行》《广论》中，对上师应该具足的法相，都有很清晰的阐释。虽然上师应该具有很多功德，但是华智仁波切归纳起来说：“上师必须要有殊胜的菩提心，有了菩提心，他的所作所为才能真实利益弟子，这是作为上师必不可少的条件。”在此基础上，作为一位能够将弟子安置在解脱地的殊胜上师善知识，还必须要有非常超胜的圆满证悟。因为有了证悟，他才有力量加持弟子遣除修道的违缘，让弟子认清无始以来的心性实相。因此我们此处真正要呼唤、祈祷的上师，是和自己具有因缘的殊胜善知识。
按照佛陀的教言，上师既是佛陀的化现，也是三世诸佛的总集，从功德的角度来讲，上师的功德和佛陀等同；从恩德的角度来讲，上师的恩德超胜诸佛。为什么这样讲呢？因为对我们而言，释迦牟尼佛早已入于涅槃，我们没办法见到佛的尊颜，不能在佛前听闻正法、修持佛道，但是让我们进入佛门，懂得修行之道，就是行持佛陀事业的殊胜上师善知识。因为行持佛陀的事业，所以从一方面讲，上师可以说是佛的化现，另一方面也是佛道的开显者。上师和我们有殊胜的因缘，给我们做了殊胜的引导，让我们直接了知取舍之道和修行方法。
我们和根本上师有非常直接的因缘，我们无始以来积累了很多的善根，才在今生当中遇到和自己有缘的上师，上师直接加持我们，指导我们学习觉悟之道，在佛法的修持中，上师善知识是我们修学佛法，证悟实相一个非常重要的助缘。
如果缺少上师善知识的指引和加持，很难获得真正的解脱；如果具足了这样的因缘，很快可以获得殊胜解脱。因为上师代表了佛法僧三宝，所以我们不能以一般的眼光看，好像上师和弟子之间，是一个公司里面上级和下级的关系，因此不得不臣服于你，听你的吩咐。上师和弟子的关系，远远超胜于一般世人眼中的上级和下级。
从某些角度来讲，殊胜的上师善知识，也是自己的佛性流露出来的形象。因为自己和诸佛的佛性无二无别，我们内在的佛性、内在的上师，变幻成外在上师善知识的形象，告诉我们一切诸法的实相，应该怎样趣入实相当中。对于现于外相的殊胜上师，我们要非常的尊敬，对他产生清净的信心。在佛法修行当中，依止上师远远超出了所谓的下级臣服于上级的依止关系。
上师是让我们苏醒内心佛性的殊胜助伴，或者说得究竟一点，我们内在的佛性在因缘和合的时侯，就会显现成外面证悟的上师形象，给我们作引导。如果我们能够产生清净的智慧，有清净的信心，知道外在所显现的上师善知识，不是一个平凡的人，而是具有佛的功德，和自己的佛性无二无别，具有能够加持我们的殊胜助缘。
我们从无始以来遇到根本上师，可以说是一切生世流转轮回的过程中，最值得庆幸的事情。在很多大德的著作中，都把这个问题讲得非常清楚。对待上师善知识，应该从了知上师的功德、恩德等方面，逐渐生起虔诚的信心。直接观修上师瑜伽，祈祷呼唤上师，就成了我们修习佛道当中，非常殊胜的要诀，这样的方式实际上是一种捷径。一方面自己有信心，一方面和具有证悟上师的殊胜加持力二者和合，可以让自己相续当中，感受到佛法的巨大力量。
在大德的注释中讲到，我们修上师瑜伽，或者祈祷上师，有两个条件非常重要。第一，祈请上师的时候，我们要坚信所祈祷的对境——上师，具有加持我的能力。我们怎样才能诚信呢？前面讲过上师是佛陀的化现、三宝的总集，从上师的本性来讲，他有给予我们加持的能力，我们要对上师所具有的功德，产生清净的诚信。相信上师有能力给予我们加持，这是非常重要的，也就是我们平时讲的，对于上师三宝要有信心。第二，我要坚信自己的确需要加持，换句话来讲，我需要帮助。这是两个因缘和合。
第一个，上师具有帮助我的能力。第二个，我真实需要上师的帮助。在自己确实需要帮助的时候，可以从内心深处发出呼喊，呼唤上师给我帮助，自己非常希望上师给我加持，上师也有加持我的能力，两种因缘和合，就可以得到殊胜的加持。我们在祈祷的时候，首先诚信上师的加持很重要，然后从内心深处发现自己的确需要加持。为什么需要加持呢？因为我在修持佛法过程当中，总是遇到违缘，或者修法不能相应，没办法了悟佛教真正的意义。作为凡夫俗子来讲，这时候非常渴望得到外力的帮助和加持。二者之间，第一是清净的信心，第二是外在的上师的的确确有赐予加持的能力，这方面非常关键。
如果有了这两种条件，我们祈祷上师、修上师瑜伽，就可以通过最迅速的方式得到加持。在学习教法过程中，我们逐渐可以了知这种重要性。不管是学习显教，还是修持密宗的修行者，都需要祈祷上师，或者祈祷和上师无二无别的阿弥陀佛、莲花生大士等等。我们要想自己平时所念的阿弥陀佛，祈祷的莲花生大士，都和上师无二无别。如果能够这样做，一方面祈祷了上师，一方面也祈祷了诸佛。上师和诸佛的本体，没有任何差别，产生了这样的信心再去祈祷，就是切中要害的修持方法。
佛法当中，尤其是藏传佛教，对于祈祷上师、修持上师瑜伽，念颂祈祷文、上师心咒，可以说非常重视。我们自己的条件要具足，比如天上月亮的影子要现于地下的水中，地下的水器必须具足，也要具足清净的水。如果有了清净的水、水器和天上的月亮，这时候因缘和合，天上月亮的影子就可以现于地上的水器中。我们要在心中显现上师加持的“月影”也是一样的。第一，必须要有犹如天月一样的殊胜上师善知识，他有这个能力。第二，自己必须成为法器，比如养成出离心，要有度化一切有情的菩提心等等。如果有了这些条件，我们的心相续成为了能够显现加持月影的法器。因缘和合之后，上师加持的影像就能出现在我们心中，我们很快就可以出现道的证悟，这是非常重要的。
此处我们要学习的是上师瑜伽的一部分，或者是一种祈祷上师的方法，名字叫《远唤上师》。“远”可以理解成远方的意思，就是呼唤远方的上师。这是什么意思呢？通过各种的因缘我们和上师离得很远，这时可以通过祈祷的方式，呼唤远方的上师给自己做加持。如果自己能养成信心，以这样的信心去呼唤。虽然身体距离很远，但是在心上面，通过自己的祈祷、呼唤，上师和自己是没有距离的，可以和上师相应。
还有一种远唤，这个“远”字，代表上师已经入灭了。如果上师已经涅槃，显现上身体在世界上不会再显现，这方面是很远，但是表面上上师的身体入灭，不等于上师的法身入灭，上师的法身永远不会入灭。如果我们通过祈祷文呼唤，显现上住于遥远法界的上师，也会在自己的面前显现智慧身，来给自己做加持。释迦牟尼佛虽然入灭了，如果我们诚心祈祷，就会得到释迦佛的加持。历史上很多传承上师显现上已经入灭了，如果我们通过清净的信心去祈祷呼唤，也可以得到他们的加持。法王如意宝已经入灭了，如果我们能够通过这种词句祈祷，也可以得到他的加持。
另外“远”，也可以理解为深远的意思。从内心深处去祈祷、呼唤，并不是表面上做一做祈祷，实际上内心深处根本没有信心。这种呼唤、祈祷，起不到真实的效果，所以它有深远的意思，发自内心深处的祈祷和呼唤，可以得到很大的加持。
远唤上师是一个总的标题。因为在佛教当中，不单单是法王如意宝，历史上很多大德造过远唤上师的祈祷文。可以把远唤上师祈祷文，放在正式的上师瑜伽修法之前，首先把远唤上师的祈祷文念了之后，再开始进入上师瑜伽的修持。
副标题是“悉地藏流”。“悉地藏” 是一个词，“流”是一个词。“悉地”就是成就，“藏”当然是宝藏。意思是无量无边的成就，犹如宝藏中的珍宝一样多。“流”就是流入我们的心田。通过什么方式让这么多的悉地宝藏，流入我们的心田呢？就是远唤上师，通过内心当中呼唤上师的方式，来让无量无边的悉地藏流到我们的相续当中。一方面从显现上面来讲，全知麦彭仁波切的根本上师 托嘎如意宝， 对法王如意宝有很大的恩德，所以法王如意宝也造了祈请文，来向自己的上师祈请。另一方面更大的意义就是把这个祈请文留在世间，让后学的弟子有一个向上师祈祷呼唤的所依。
有时候我们想要对上师祈祷、呼唤，必须要有一个可靠的祈祷文，法王如意宝通过彻底证悟万法实相的智慧，从相续当中流出了这个非常具有加持力的祈祷文。平时如果我们要祈祷、呼唤上师，就用它来呼唤。我们对于法王如意宝，可以通过这个祈祷文祈祷呼唤。每个众生的根基、因缘不一样，如果自己的上师，是法王如意宝、大恩上师以外，其他教派的上师，也可以用这个祈祷文来呼唤。因为里面没有指定哪位祖师的名字，并没有固定祈祷的上师，所以是一个总的祈祷文。如果对自己的根本上师有信心，在了知了意义之后，通过念诵里面的词句，祈祷上师加持。这里虔诚的信心非常关键，如果有了虔诚的信心，仅仅念诵一遍，都有很大的利益。
《大圆满前行》当中，也是引用经典续部的观点说，如果我们向百俱祗的本尊，或者无量无边的菩萨祈祷千百万遍，不如以清净的信心祈祷自己的上师一遍。因为上师是一切诸佛的总集，和自己的因缘最为殊胜，所以从这方面来讲，如果我们能够通过信心祈祷一遍，或者念诵一遍这个祈请文，都具有非凡的意义。佛和佛、佛和上师之间的功德没有什么差别，我们不需要厚此薄彼，虽然本体来讲，是无二无别的，但是从自己缘分的角度，这方面是有差别的。上师显现在我们面前，说明我们相续当中的种子、善习，和诸佛菩萨法身智慧相应，这样的上师善知识和我们有巨大的因缘。
如果在见到上师相的基础上，以最虔诚的信心祈祷、呼唤，通过更殊胜的增上缘，进一步开启我们相续当中佛法的大门，让外面的加持和里面的佛性结合，这时候就可以产生出离心、菩提心，或者证悟的功德。一切殊胜佛法的功德，都可以通过这样的方式显现出来，所以我们说这个祈祷文，适用于一切弟子对上师的祈请。
“法王如意宝晋美彭措造”，这是法王如意宝为了利益弟子所造的。
下面是正文的第一个颂词：
浩瀚如来之总相，无余有情之依怙，
显密教法开显者，大恩上师垂念我。
颂词中讲到三个问题。第一个，“浩瀚如来之总相”，如来是彻底地觉悟者。觉悟有很多种，有声闻缘觉的觉悟，还有菩萨的觉悟，乃至于外道相似的觉悟，或者世间人说的恍然大悟。真正的觉悟在佛法当中，指见道以上的圣者。究竟的觉悟是什么呢？就是如来的觉悟，佛陀已经觉悟万法的究竟实相。“浩瀚如来”因为在整个法界当中，有无量无边的修行者，通过实修佛法成就了如来之道，所以在法界中有无量无边如来。“总相”是总集之相，就是我的大恩上师。大恩上师在显现上，好像是一般人的样子，实际上他的相续中，具有佛的功德。
这方面也有必要性。因为 释迦牟尼佛出世之后，见过释迦牟尼佛，亲自在佛前听闻佛法的众生数量非常少，剩下的众生依靠佛的化身，就是佛显现为善知识的形象继续的摄受。一般而言，如果值遇释迦牟尼佛那样，不单单是相续当中，证悟了佛的功德，而且在外相上也显现三十二相，八十随行好，就像我们在照片上、大雄宝殿中，所看到佛的形象。看到这种佛相的人，需要很大的福报善根。一部分弟子具有这样的善根，在佛出世的时候，亲自见过佛，还有很多人虽然有善根，但是他的善根没有这么圆满，这一部分人怎么办？虽然没有办法真实见到佛，但是他有善根，可以修学佛法。佛陀就会化现为善知识的形象，来到这些人的身边，然后摄受他们，教导他们，引导他们趣向觉悟。
虽然殊胜的上师、善知识，外表上显现凡夫的形象，但是他的相续当中，具有超越凡夫的殊胜功德。在《心性休息》当中，也讲得非常清楚。为什么要这样显现呢？实际上我们现在的福德善根，只能感召这种形象的上师。如果相续当中具足圆满的因缘，在你面前所示现的，就是像佛那样相续当中具有圆满的证悟，而且从显现上面也具有相好，完全无可挑剔的殊胜上师；如果福报有欠缺，会跟随自己的福报，显现出来一位善知识的形象。因为本身有欠缺的缘故，显现在我们面前的上师，并不是像佛那么完美，而是一般人的形象，也会生病，或者显现上似乎也有烦恼等等，实际上从他的证悟来讲，和释迦牟尼佛是无二无别的。因为现在众生的善根有缺陷的缘故，所以显现在我们面前的相就有缺陷。
就像经典中月影的比喻一样，如果地上的水器是残缺的，显现出来的就是残缺的月影；如果它是方形，就显现方形的月影，天上的月亮不会变化，但是显现在地上的影子，会跟随地下容器的清净与否。比如碗里的水很清净，显现的月影也就很清净；碗里的水很污浊，显现的月影就不是很清楚。
难道是天上的月亮有差别吗？月亮没有差别，在于水器的差别。虽然佛陀的功德无二无别，但是显现在我们面前的上师，有些像释迦牟尼一样，是很完美的形象，有些显现上不那么完美。并不是上师有不圆满的地方，而是自己的水器——我们的相续不清净，比较污浊，所以显现的影像也不完美。
还有一点，上师为了度化这个时代的人，显现的时候，他就不能和我们现在的样子太离谱了。为了走进我们，上师会显现和我们一样的身体；为了度化我们，上师显现上也有生老病死。一方面让我们容易接受，哦，上师大部分和我一样，不是一种另类。他并不是高高在上的上帝、天神，和我们完全不相干，如果是那样，虽然可以对他产生敬信，但是我们觉得走近不了他，所以上师就显现一个凡夫的样子，形成天然的凝聚力。我们认为他和我们一样，也是一个人。另一方面，上师虽然显现上是一个人的形象，但是在接触的过程中，通过一些显现，我们就会知道上师内在的功德超越凡夫。这就是殊胜善知识的伟大之处。
只有通过这样的方式，才能引导我们慢慢趣向于佛法，令我们没有其余的顾虑，这是引导我们趣向解脱最佳的方式。在依止上师的时候，要了知这样的道理。我们看到上师有什么不足的地方，并不是上师有什么缺陷，主要是自己有这样的缺陷。比如自己戴了一个有色眼镜看东西，都会受到影响，外面的东西是不变的，我们透过有色眼镜，看到的就不是它原来的样子了。虽然上师本来的功德很圆满，但是他为了度化众生，迁就众生根性的缘故，显现了这个样子。如果我们不了知原因，反而会认为上师的功德不完美，或者上师有什么缺陷，实际上并不是这样。在很多窍诀、修上师瑜伽的论典当中，对这个问题再再地强调。即便上师显现生老病死，也是为了度化有情的方便示现，有很多密意。有时间我们可以去分析，现在只是大概地讲一讲这个问题。
上师无一不是为了利益有情，即使有些时候显现烦恼的形象，也是为了度化某些具有烦恼的众生，每一种行为都具有殊胜的用意，目的只有一个，就是把各种各样的众生引导上解脱之路。他用了一切可以使用的办法，在这个过程当中，福报大、善根强的人，因为他具有智慧、福德深厚，可以接受上师的种种示现；福报稍有欠缺的人，他对于上师的种种示现就不一定能接受了，开始引生相续当中的邪见。虽然对上师本人来讲，没有丝毫的伤害，但是自己心生邪见，有可能丧失了解脱的因缘。因此在《前行》当中，要求弟子需要具有一种清净观，或者智慧。具有什么智慧呢？对于上师示现的种种行为，他的智慧都可以接受，不会因为外境而产生邪见。出现一种显现，他以智慧观察之后，知道这是上师密意，有度化众生的必要，不会生起邪见，安住在清净心当中。示现另外一种形象，他也可以通过智慧观察，实际上一个弟子解脱之道，就是通过上师示现的很多行为，化解相续当中的邪见、执著、分别念。如果相续中的一切分别念，通过了上师一系列考验，都没有产生负面的作用，就可以和上师相应。
能不能和上师相应，主要是自己相续当中的福德智慧，能不能达到一个和上师相应的标准，上师的功德永远在这个地方。虽然上师的心永远是彻底开放的，但是我们能不能和这种状态相应，要看自己的心有没有达到这种高度。怎么才能达到这种高度呢？就是串习佛法，比如无常观、出离心、菩提心和对上师虔诚的信心，通过这些修法，把我们内心当中能够引发负面的情绪、分别念，彻底予以消灭，让自己的心处于法器的状态。
前面讲过上师的功德是恒时开放的，我们的心如果上升到这个高度，自然就和上师的功德相应。自己一旦开放了，上师的证悟也是开放的，两者和合起来之后，可以接收到上师的加持，让我们的心处于证悟的状态。
第二个，“无余有情之依怙”，对于一切众生上师的悲心没有丝毫偏袒，他是任何众生完全值得信赖的依怙之处，绝不会有为名为利、奴役众生的欺骗之心。他的功德可以作为众生永久的依怙处，不是说这段时间可以依止他，过段时间变了，不能成为依怙处了。他的证悟永远不变，是一切有情不变的无欺惑依怙处，不像钱财、房子等，只能作为暂时的依靠处，不能作为永远的依靠处，它是会变化的，而上师这样殊胜的对境，是永远的依怙。
第三个，“显密教法开显者”，上师善知识是一切显密教法的开显者。让众生获得解脱的直接方法，就是宣讲教义，显密教法都有所化的弟子，有些人通过显宗可以教化，有些人通过密宗可以教化，所以显宗和密宗都是教化众生的殊胜方便。如果能够圆满通达显密教法，没有丝毫的违背之处，对于显密教法究竟的精华，能够完全开显，随着不同根性的弟子，予以教诲。需要很究竟的智慧，很善巧的方便才能做到。殊胜的上师善知识，具有这样的能力，因为他具有三个殊胜功德之相的缘故。
下面说“大恩上师垂念我”，这就是祈祷了。我们呼唤大恩上师，一定要加持我。平时在藏区，经常念“喇嘛钦”，从字面上的意思看，就是上师知的意思。从意义上看，就是上师垂念、上师加持。您是浩瀚如来的总相，也是唯一有情的依怙，还是一切显密教法的开显者，具有如是功德的上师，请您垂念我，给我作加持，就像儿子诚心的呼唤母亲，母亲不可能置之不理一样。我在这个地方，呼唤大恩上师加持我，具有如是功德的上师，不可能置之不理。
如果对我的呼唤置之不理，说明这位上师不是真正的上师；如果是一个真正的上师，对这样的呼唤一定会如理如实的给我作加持。我们领悟了词句之后，带着这样的心情去向上师呼唤，他一定会加持自己的。
佩带清净之戒饰，拥有无散等持藏，
具备无等智慧眼，大恩上师垂念我。
这个颂词主要是从上师所拥有的戒、定、慧，三个方面进行祈祷。上师具有清净的三学功德，首先“佩带清净之戒饰”，这是讲戒学；“拥有无散等持藏”，“等持”就是禅定，拥有定学；“具备无等智慧眼”，这就是慧学。上师是戒定慧三学圆满者，堪能作为我们的依怙处。
佩带清净之戒饰，一般的世俗人喜欢的是黄金、白银等的饰品，这些本身属于有漏法，修行人会以清净的戒律作为自己的装饰，其他的装饰不重要。上师作为引导者，他的戒律更加清净。
《入中论》第二品中，也提到了戒律。戒律分两类，一类叫行戒，一个叫心戒。第一个行戒是什么呢？行戒是外在的戒律，比如五戒、比丘戒，对于戒条丝毫不犯，可以很清净的守护戒律，叫行戒清净；第二个是心戒，行戒和心戒有什么差别呢？虽然心戒外面的行为也很清净，但是要看持戒的时候，有没有我执心在持戒。如果外在行为的戒律守得很好，但是非常得意，认为我的戒律守得很好，其他人的戒律不怎么样。有我执在里面，说明戒律不清净，并不是行戒不清净，而是心戒不清净，因为有我的缘故。在《宝积经》当中也讲过，如果有些人自认为守戒很清净，不毁尸罗，不犯威仪，但是有我，佛说这是第一破戒，似善持戒，他是破戒者，相似的持戒者。这是以心戒为标准，主要看有没有我执。如果以我执去持戒，外在的戒律再清净，也是一种破戒者，带有我执的缘故。
佛教当中持戒的终极目标是什么？为了证悟无我，获得解脱。如果以我执推动去守戒，实际上违背了佛陀制定戒律的终极目标，或者违背了戒律的本体和思想。真正的心戒没有我执，没有一个我的存在，已经完全证悟了空性，如果有这种证悟，他的心戒也清净。二地菩萨不但行戒清净，心戒也清净，完全跟一般的持戒不一样。
上师善知识也是行戒、心戒清净的殊胜大德。一般的人行戒清净，心戒不一定清净，但是心戒清净，行戒一定会清净，所以上师佩带了清净的戒饰。真正的戒律是防恶止非，把相续中的恶业、非法的念头等等，全部遮止就是守戒的精神，通过戒律让自己不要造恶业，在这个基础上修善法。对于粗大的犯戒垢污，比如粗大的十不善业彻底清净；中等的以我爱执修持佛法的污点去掉了；细微的执著诸法、佛陀存在，也是遮止了。从这个角度来讲非常的圆满。
关于三乘的戒律，第一，如果出离心圆满，守持别解脱戒没有任何问题。因为别解脱戒主要遮止的是世间贪欲，如果修行者的出离心很圆满，对于整个轮回没有丝毫的贪著，所以殊胜的上师善知识别解脱戒一定很圆满。因为他的出离心，早就圆满了。第二，如果相续中有菩提心，他的菩萨戒一定是清净的，菩提心是以利益有情为宗旨，菩萨戒也是为了防止不利益有情，或者是自私自利作意而制定的戒条。殊胜的善知识圆满修持了菩提心，世俗、胜义菩提心的功德在他的相续中圆满获得了，所以他的菩萨戒一定是清净的。第三，如果一个人的见解很高，密乘戒就会清净。因为密乘戒是以智慧来守持的，比如万法都是清净的坛城等等。如果他证悟了清净的见，密乘戒一定会清净。从三个方面讲，殊胜的上师善知识佩带清净之戒饰，戒学方面毋庸置疑，非常清净。
前面讲总义的时候提到过，虽然从本体来讲，上师证悟了出离心、菩提心，乃至于清净见之间的所有功德，但是是不是完完全全在众生面前，示现一尘不染的形象，这不一定。上师显现在世间，他不是为了自我修行达到圆满，主要是以利益有情为目的。因为所利益的有情根基高低不同，所以显现在弟子面前的形象，也不是一成不变的。有时候有调化某些弟子必要的缘故，大德会显现非常清净的行戒；有些大德虽然显现上没有这么圆满，但实际上他的行戒心戒都是圆满的。因为他相续当中，破戒的起因，戒律不清净的烦恼污染，都没有了，所以戒律非常清净。虽然在弟子的眼中，或者以弟子的标准来衡量，有可能觉得上师的戒律不清净，但是这只是作为有缺陷弟子的眼睛，所衡量出来的东西，并不代表上师真的犹如弟子所看到的一样。因为弟子有可能带着变色眼镜，所以看到的东西都是变色的，不是事物的本身，这一点我们要分清楚。不能因为这里说佩带清净之戒饰，就期望上师完完全全和自己相续当中的标准一样一尘不染。有些时候会示现，有些时候不一定在我们面前这样示现。这方面在解释颂词的时候，顺便说明一下。
拥有无散等持藏，上师拥有无散乱的禅定宝藏。禅定是以无散作为自性的，上师拥有无散乱的等持之藏，等持是一种禅定。禅定有两种，一种是世间的禅定，比如世间的四禅八定；还有一种是出世间的禅定，证悟了实相拥有出世间的禅定。从所修持的定本身，比如有菩萨禅定，和世间、小乘不共的，比如虚空藏三昧、狮子奋迅三昧等等，很多不同的禅定。
上师作为佛的总集，他也拥有等持宝藏，藏是众多的意思。《三摩地王经》中，讲了无量无边的菩萨禅定，每个禅定都是以利益众生为出发点，这些禅定都能最大程度的利益众生。我们以前经常提到菩萨拥有的虚空藏三昧，可以在虚空中降下粮食雨、珍宝雨等等，菩萨拥有很多诸如此类的禅定。
上师圆满拥有慧学的功德，就是具备无等智慧眼。智慧有世间的智慧，世间人的小聪明，也算一种智慧，但是真正的智慧能够了知一切的显现和万法的实相。一般的肉眼只能看色法，不能看实相，但是智慧眼可以了知世俗、胜义的实相。如果有了智慧眼，可以把有法显现乃至于究竟的实相，了知得清清楚楚，获得了知万法遍智的智慧。如果有了遍智的智慧，会把万法的实相讲得清清楚楚。并且能够了知弟子的相续，用什么方式度化最适合。具有无等智慧眼的缘故，说明上师相续当中的慧学已经达到究竟。
具有如是戒定慧三学究竟清净的大恩上师，请您垂念我，给我做加持。我们就是通过这种方式对上师做呼唤。
百万智者之顶饰，千成就者之尊主，
摧毁五浊衰败者，大恩上师垂念我。
主要是从三个方面做祈祷。第一是上师的智慧，第二是上师的成就，第三是佛行的事业。
第一个“百万智者之顶饰”，有些智者通达某类学问，有些智者通达五明。智者是世间的庄严，如果没有智者，一切都陷入愚昧当中。虽然需要世间的智者，但是最需要的是出世间的智者，他能够了知，并且宣说万法的究竟实相。百万智者就是很多很多、无量无边的意思，无量无边智者的顶饰，他是智者当中的智者。因为智者把殊胜的上师作为顶饰的缘故，说明他们对于上师的智慧钦佩得五体投地。如果仅仅有一两个愚笨的人信仰这位上师，也说明不了问题。不能成为其他的众生生信心之处，但是如果是智者，而且是百万智者作为顶饰，我们知道这是智者群体认可的。他们把上师作为顶饰来供奉，说明上师的确是智者当中的智者。从这方面来赞叹上师。
第二个“千成就者之尊主”，前面是智慧，然后是成就。成就者可以分成世间和出世间的成就者，世间的成就者，比如修禅定获得了某种成就，或者通过提炼药物获得药物成就，通过念咒获得成就，这是世间的共同成就。还有一种不共成就，通过修持殊胜佛法、生圆次第等等，获得了出世间证悟的成就者。前者是共同的成就，不太究竟；后者证悟了空性，属于不共的成就。上师是成千上万成就者当中的尊主。智者当中的智者，成就者当中的成就之王，就是殊胜的上师善知识。不仅有智慧，成就也是圆满的，这是从智慧和成就来讲的。在祈祷文当中，有很多对于成就者的赞叹。比如克珠杰尊者，克珠就是智者和成就的意思，既具有智慧，又具有成就。上师也是具有智慧，具有成就。
第三个“摧毁五浊衰败者”，主要是行佛行事业。佛陀的事业是摧毁一切有情的衰败，让有情能够修持殊胜佛法。殊胜上师摧毁了烦恼浊、见浊等五浊的衰败。因为如果有了五浊，众生的寿命、见解，都是非常衰败，烦恼非常旺盛，无法获得安乐。如果摧毁五浊，能让众生获得殊胜的利益，所以上师也是五浊衰败的摧毁者，行持的是佛的殊胜事业。
法王如意宝曾经给大恩上师造过一个长久住世祈祷文，大家都非常熟悉。里面对于大恩上师的很多功德，也是讲解得很清楚。第一句讲到“具德上师加持入心间”，上师已经获得了具德上师的加持，这样的加持已经融入了上师心中，这是他自己通过信心向上师祈祷，显现上已经获得了上师的圆满加持。
第二句“不偏众生普降大法雨”，上师的悲心不偏众生，对于一切众生以没有任何偏袒的方式普降法雨。刚开始的时候，认为上师对于藏族人，用藏语传法；对于汉族人，用汉语传法，我们理解就是这样不偏众生的，后来上师的事业完全展开之后，对各式各样的众生都能普降法雨。对于净土根机的人，开显净土；对于密乘根机的人，开显密宗；对于文化不高的人，开显简单教法；对于知识分子，开显深奥教法，这样不偏众生普降大法雨，让很多的人接受了佛法。上师曾经说过：“佛法如果要兴盛，必须要开展佛法教育。如果不宣传佛法，很多人无法了知佛法的深奥之处，也没办法真实修持，所以要弘扬佛法，必须要去推广佛法。”上师做到了不偏众生普降大法雨。
第三句“三学之藏索朗达吉尊”，“三学”就是刚刚讲到的戒定慧，戒定慧三学的宝藏，后面提到了上师的名字。第四句“祈请身寿不变久住世”，法王主要是让我们祈祷上师的身寿不变永久住世。最后两句是“愿以发心皓月之光明，五浊黑暗消于法界中”，祈祷以上师内心清净发心的光明，把五浊的黑暗完全消失于法界当中。此处讲的是摧毁五浊衰败者。
具有这样功德的大恩上师请您垂念我，加持我的相续，让我在修习佛法的过程中，顺利和法义、您的智慧相应。发自内心的呼唤，如果我们能够这样呼唤，上师以智慧观照，一定能给我们做清净的加持。
下面进一步从智悲力三者进行祈祷。
了然照见一切法，如母慈爱诸有情，
十自在藏自驾驭，大恩上师垂念我。
第一句讲到了智慧，第二句讲到了悲心，第三句讲到了力量，就是智悲力。我们学习《宝性论》时，都知道智悲力圆满的是佛陀，这是佛功德的三个侧面。作为佛陀化现的殊胜善知识，也完全具有智悲力圆满的功德。
“了然照见一切法”，是说上师的智慧圆满，一切法可以分为如所有法和尽所有法，如所有法就是万法的真如实相；尽所有法就是万法的显现，不管清净的显现，还是不清净的显现。对于如所有法照见的智慧，叫如所有智；对于尽所有法照见的智慧，叫尽所有智。如所有智和尽所有智是佛的两种清净智慧，了然照见一切法的是遍智，不仅最隐蔽、最究竟的实相，能够完全照见，而且对于显现的法也能照见。一般凡夫的思维，只能对法的某一个方面、很粗浅的层次，大概有一点了知，对于究竟的实相，或者法的方方面面，不能真实了知。如果有了清净的遍智，既能了知万法的究竟实相，也能了知粗细显现。了知万法实相的缘故，不会有丝毫的执著；了知万法显现的缘故，也可以跟随众生的根基意乐，宣讲各种不同的缘起教法。这方面就是讲到了上师智慧的殊胜功德。
“如母慈爱诸有情”，讲的是上师悲心功德，犹如母亲疼爱独子一样，上师的悲心也完全周遍于一切有情，一个都不漏。因为上师有这种悲心的缘故，我们才能成为上师摄受的对象，现在有了学习佛法的殊胜机缘。我们进入佛门，不是自己运气好，也不是偶然的机会。虽然自己需要善根，但是也和上师相续当中，无缘的大悲心是分不开的。
很多大乘的经论当中都讲过，菩萨或者上师在度化众生的时候，只要和众生结缘以后，绝不会放弃这个众生，乃至于把他度化成佛为止。这一世如果不能度化，下一世又显现在我们的身边来度化，下一世度化不了，再一下世又显现成上师善知识的形象度化我们。通过这样一世一世的努力，我们的善根逐渐成熟了，自己也从一个完全不懂得修行之道，或者完全对修道没有兴趣的人，产生了兴趣，逐渐做点善法，听一两句法，生起想要修法的心，开始真正修法，乃至于获得证悟。
虽然看起来这是一件很自然的事情，但是这方面也是因为殊胜的上师善知识，一世一世跟随我们，我们投生哪个地方，他就追随到这个地方，投生到我们身边来度化我们。殊胜的上师善知识有些显现成一种具有很多弟子的尊主形象，有些也会显现成一般人的形象，给我们宣讲解脱的方法，情况有很多。因为他的悲心圆满周遍一切有情的缘故，所以我们对于上师通过清净的信心祈祷，可以获得最大的利益、加持。
然后是上师的力量圆满，体现在哪个地方呢？“十自在藏自驾驭”，“十自在藏”上师具有十种自在。在《经庄严论》等很多大乘论典中都讲过，有寿命自在、业自在、神通自在、法自在等等十种自在。“自”是自在的意思，完全能够驾驭十自在藏。
对凡夫来讲，只是学习而已，只有达到佛位的时候，才能对十自在藏自在的驾驭。如果有了十自在藏自在的功德，可以通过这种功德去调化众生。比如神力自在，可以在有缘的众生面前，自在地显示神通神变。有时候我们就会想，上师的神通是自在的，那为什么不显现呢？上师的神通自在和具有神通就随便显现，这是两回事。只能在某些因缘条件成熟的前提下显示神通，不是随随便便显示的。
为什么这样讲呢？虽然一切众生都很希求神通，对神通表现出了非凡的热情，但是如果随便示现神通，众生会认为有神通就是佛法。神通只是修持佛法的附带产品。如果你认真修持佛法，神通迟早会出现。虽然修佛法可以出现神通，但是专修神通，就不能出现佛法证悟。为了避免众生误入歧途的缘故，上师在度化众生的时候，主要以讲法为主，然后在合适的情况下，偶尔示现一下神通。
神力自在、财富自在、业自在等等，都是利益有情的殊胜方便。因为上师相续当中这些功德是自在的，已经圆满具足了，所以我们不能通过外在的显示，来评论上师是不是具有圆满功德的人。上师的内心当中，具有这样的能力，是否示现主要是观待众生得度的因缘。如果在这时候对众生的得度有利，就会适当示现；如果对众生的解脱没有利益，干脆就不示现，或者你问他，他也说没有神通。为什么？因为对于众生的解脱，在这个阶段当中，没什么利益，通过示现的方式，有可能让这个修行者入于歧途，把真正应该追求的佛法本意放在一边，却把不是特别重要的神通神变，作为主要追求的目标了，就不是上师出世度化众生的本怀了，这个问题我们必须要了知。
具足圆满智悲力的殊胜善知识，请您垂念我，加持我，我在这个地方向您深切的呼唤，呼唤你的智悲力和具足的殊胜智慧神通，能够对我予以加持。
无遗断除诸二障，获证四身胜王位，
利乐大海之源头，大恩上师垂念我。
此处通过断、证和事业三方面来祈祷上师。第一句是断德，第二句是证德，第三句是事业。在佛法当中，断证的事业对于我们这些修持者非常关键；对于修持圆满的佛、上师，相续中的功德来讲，也是很主要的功德。
“无遗断除诸二障”，跟随不同的情况，众生有各种不同的障碍。比如《辨中边论》第二品辨障品当中，讲了九种障碍，三十七道品、觉分的障碍，或者六度、十地的障碍等很多的障碍。弥勒菩萨说，一切障碍归纳起来，就是烦恼障和所知障。断除二障实际上是断除一切障的意思。因为一切障包括在烦恼障、所知障当中，人我执引发烦恼障，主要障碍解脱；法我执引发所知障，主要障碍成佛。
我们要解脱，必须要断烦恼障；如果要成佛，必须断所知障。断除了所知障和烦恼障，可以暂时获得解脱，究竟成佛。因为上师圆满修持了人无我和法无我的空性，所以二障都断了。不单单是断了现行，也断了种子，不单单是断了种子，最微细的习气都断除了，和佛一样，完全断除了习气。这些障碍一点都不剩，完全断除了。
断德和证德实际上是同等的，如果相续当中的障碍没有断尽，证悟不会圆满；如果障碍断尽了，证悟也会圆满。如果圆满断二障，就可以圆满获得证悟的功德，所以第二句讲“获证四身胜王位”。如果断除了二障之后，可以顺利地获证四身胜王位。
世间当中以王位最尊，四身的王位属于佛法中的胜王位，四身就是平时我们熟悉的法报化三身，再加本性身。法身主要就是佛陀本质的功德，佛陀具足无形无相的法身功德。报身是什么呢？一地到十地远离了戏论的菩萨，通过他们的智慧不能看到佛的法身，只能见到佛的法身示现的报身。化身是什么呢？佛陀在声闻缘觉、众生面前示现化身。三身本来是一个本体，只不过要观待三类。观待佛叫法身，菩萨见佛叫报身，一般的众生和声闻缘觉见佛叫化身。实际上都是一个，但是从三个侧面来安立三身。从三身一体的角度而言，叫本性身。除了四身，没有其他更殊胜的证悟。
“利乐大海之源头”，从事业的角度来讲，让众生获得利乐大海的源泉。一切利益众生的事业，都是从上师相续当中流现的。“利”是暂时的利益，“乐”是究竟的安乐，让众生获得暂时的利益和究竟的安乐。上师通过殊胜的事业，能够如是的安置。比如给我们传法，我们按照法去实践。会获得两个大的收益，第一个会获得暂时的利益，增上生的人天福报；第二个可以获得究竟的安乐、解脱或者成佛的果位。一切利乐事业的源头是哪里？就是殊胜上师给我们传讲正法而得来的。
具有如是断证事业功德的上师，请您垂念我，我在这个地方真心诚意的祈祷、呼唤，愿您相续当中断证的功德融入我的相续，愿我也能够获得像您一样利益有情的事业。
三传承师之代表，寂猛本尊之遍主，
三处空行之商主，大恩上师垂念我。
此处是从三根本的角度祈祷上师，第一句是上师，第二句是本尊，第三句是空性。这是密法当中的三根本。
“三传承师之代表”，“三传承师”在《大圆满前行》当中讲了，第一叫如来密意传，第二叫持明表示传，第三叫补特伽罗耳传。
此处并不是《窍诀金钥》中菩提心的三大传承。三大传承是传法的一种方式。如来密意传就是如来上师对于如来弟子，上师和弟子都是佛，他们在传法的时候，不需要讲授和听闻的方式。他们相续的密意是一致的，完全证悟了，这时候他们传法已经圆满了。持明表示传，一部分已经证悟实相的持明者，通过表示的方式传法。比如做个手势，或者拿块水晶一照，传法就圆满了。证悟者并不需要费很多的口舌，传法者通过一种表示，法就传完了；听法者通过这个表示，他要接受的法，都已经通达了。补特伽罗耳传就是一般口耳相传方式。上师用口讲，弟子用耳朵接受。上师相续中具有三大传承，所以他是三大传承上师的代表，一切上师的总集。
“寂猛本尊之遍主”，本尊当中有寂静本尊、威猛本尊。寂静本尊就是我们平时所看到的四臂观音、文殊菩萨、释迦牟尼佛等；威猛本尊是大威德，或者金刚橛等很多愤怒的明王。
寂静本尊和威猛本尊有不同的功效。一般来讲，修寂静本尊就能调伏烦恼。如果我们相续当中根深蒂固的我执，修寂静本尊不能奏效，可以通过修愤怒本尊的方式予以遣除。“遍主”是主尊的意思，上师也是一切寂猛本尊的尊主。我们祈祷上师就相当于祈祷了一切的寂猛本尊。
“三处空行之商主”，“三处”就是欲界、色界、无色界，主要是三界，有时候也指人界、天界、龙界。“空行”是指空行本尊，虽然有时也会赐予成就，但主要是遣除违缘障碍。以前商人去大海取宝的时候，会有一个引导者，就是商主。上师也是一切三处空行的引导者，相当于依怙。因为上师圆满具足了所有上师本尊空行的功德，所以在祈祷文当中说，上师就是本尊，上师就是空行，上师就是护法，具足一切功德。如果能够一心一意的祈祷上师，就是祈祷三根本，能够获得一切功德和加持。
具有如是功德的大恩上师，我在这个地方祈祷，请您以清净的智慧眼观照、加持我们。
如海佛陀之补处，如海妙法之源泉，
如海僧众之君主，大恩上师垂念我。
这个颂词是讲上师是三宝的总集。第一句是讲佛，第二句是讲法，第三句是讲僧。我们平时也说上师是三宝的总集。
“如海佛陀之补处”，一尊佛入灭之后，现在的菩萨会成为佛的补处，他要补佛之处。比如释迦牟尼佛是贤劫第四佛，涅槃之后，谁会顶替佛的位置，弥勒佛去顶替他。弥勒菩萨补这个处，成为贤劫第五佛。从一个角度讲，上师是佛的补处，实际意义上也是和佛的本体无二无别。
“如海妙法之源泉”，从法的功德来讲，如大海一般妙法的源泉也是上师。因为上师是佛的缘故，证悟佛果以后，会诠讲妙法。或者说上师就是佛，尤其针对我们宣讲如海一般众多的妙法。这个源泉来自于殊胜上师。如海妙法之源泉代表法，也是法的本体。
“如海僧众之君主”，僧众主要是修行的助伴。一切僧众当中的君主就是殊胜的上师，上师具足了佛法僧的殊胜功德。具有三宝功德的大恩上师，请您垂念我，给我做加持。
我们学习这篇祈祷文的时候，把前面所讲的要点记清楚之后，如理如实地去祈祷，就可以获得加持。以上主要是从上师和佛一样的功德方面去祈祷。后面部分主要是藏地一些教派的教主、大成就者，他们的功德与上师无二无别，通过这样的方式做祈请。
这节课讲到这个地方。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情