丙一、宣说僧宝功德

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

正是由于所缘大，所以下面的修行乃至事业这一切一切都是大。

第二、修行大：简单来说，所谓修行大，就是大乘僧的修行是具足成办自利和他利的修行，超过小乘僧仅仅成办自利的修行。一者只是为自己出离而修行，另一者是心怀天下众生而修行，当然后者是大士。

第三、智慧大：大乘菩萨证悟了圆满的法无我空性，超过小乘僧仅仅证悟人无我的智慧。

第四、精进大：大乘僧是在三大阿僧祇劫当中发起精进，心识勇悍，没有疲厌，小乘僧只是在三生或七生当中精进。所以前者的精进心远远超过后者，因为他们在漫长的时间当中，恒时都有一种积极向上的心态。

第五、善巧大：小乘人畏惧轮回，如避火坑一般寻求寂灭，堕在寂灭一边，不能真俗圆融。大乘菩萨视轮回如花园，他们不舍轮回，同时又不会被轮回染著，能够巧把尘劳作佛事，所以是善巧大。

第六、果大：大乘僧最后的果德是十力、四无畏、十八不共法等无量功德，而且何时也不会灭尽。小乘僧灰身泯智，只得阿罗汉果。

第七、事业大：小乘证果后不能示现十二种稀有事业，大乘菩萨成佛之后，从法身当中任运示现入胎、成道、示现涅槃等事业，并且是永无间断的示现，是周遍众生界而示现，所以是事业大。

从显现来说，大乘僧宝具有这样的所缘大、修行大、智慧大、精进大、善巧大、果大、事业大，超过小乘僧，更超过一般世间人天众生，这是谁也无法否认的事实。在补特伽罗的相续上本来就有这样明显的差别，不称大不称圣也不可能，所以，应当尊称为圣僧。

下面讲四种行——正行、应理行、质直行、和敬行，这四种行都是圣人的行，不是凡夫的行，以这四种行显示什么呢？就是显示僧的相续清净，不同于凡夫的相续，这样才会明白僧的崇高，僧是圣心，不是凡心，因此必须以圣僧来称呼。分别来说，正行配戒学的成就，应理行配定学的成就，质直行配慧学的成就，和敬行是指圣僧的行为共同趣向涅槃。

【 安住于如是的圣众，以离一切过失相的戒学庄严相续，故称正行；具有了达诸义的三摩地定学，故称应理行；以不住常断等边的正见智慧解脱相续，故称质直行；所有僧伽见、戒、利他等无有不同而共趣涅槃，称为和敬行。 】

第一是正行。什么是正行？从戒学的角度说，以远离一切过失相的戒学庄严相续，就是正行。远离一切过失相的戒学是指圣者无漏戒，也就是在初地，因为现见了法性，以法性力自然获得无漏戒，一切身口意的恶行自然消除，从此开始以远离一切过失相的戒庄严相续，到二地是戒波罗蜜多增胜圆满，乃至梦中也不会造微细的罪业。这里“庄严”是具德的含义，只有具德才是真正的庄严，这是心地的庄严，不是外在涂脂抹粉、穿红戴绿的所谓庄严。外在再如何庄严，如果在一张画皮的里面，只有贪心，嫉妒心，嗔心，愚痴心，害人之心，骄慢之心，报复之心，自私自利之心，流出来的都是绮语、狡诈语、粗语、两舌语、欺诳语，做的都是杀盗淫，这是丑陋，没有真正的庄严。所以庄严是具德，只有具德，只有心地的庄严，才是真实的庄严。圣者现见了法性，以如实安住的缘故，具足庄严，不再起贪嗔痴欲诸想，不再著色声香味触法，不再有身恶、语恶和意恶，清净无染，这就是以离一切过失相的戒学庄严相续。不仅仅是远离了损害众生的身口意的行为，而且由于现证了法界的平等性，证悟了一切有情都是无我平等的，没有一个所谓自和他的分别执著，见到一切有情的痛苦等都是平等应断之事，就像对待自己那样，会把一切有情都安置于寂灭的道果之中，对有情又没有任何求报恩的心，菩萨达到了这样的大平等性，从这个当中现起布施等的万行，具足摄善法戒和饶益有情戒，这样以远离一切过失相的戒学庄严相续，所以是正行。

《瑜伽师地论》中说：“于诸有情，远离邪行，行无倒行，故名正行。（对于有情远离一切身口意的邪行，行持无颠倒的行，所以叫正行。）”

第二是指定学，欲界没有定，色界和无色界有有漏的四禅八定，而这里所说的定是出世间定，叫应理行。这里的定不是有漏的定，是定慧等持的很深的定，所以全知麦彭仁波切说是了达诸义的三摩地定学。圣者现见法性，了达一切法都是如梦如幻，出定位安住在一切法如梦如幻的妙观当中不动摇，入定位安住远离一切戏论的根本定，这就是具有了达诸义的三摩地定学。《唯识述记》当中说：“不生不灭，绝名相于常寂之津。”永嘉大师说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”

第三是质直行，就是以不住任何边的正见智慧解脱了自己的相续，《维摩诘经》上说直心是道场，所谓直，就是不落边，相续成为质直，就是不会执著在边上，这样叫质直行。以八圣道来说，就是见道之后具足正见，以这个正见摄持，不像凡夫心落在二边的执著当中，不是质直。《法蕴足论》中说：“质直行者，谓八支圣道，名为质直。所以者何？以八支圣道不迂不曲不回，质直平坦一趣，佛弟子众，于此中行，名质直行。”在唐朝时，印度的大耳三藏有他心通，他来到汉地，皇帝请南阳忠国师去考验他，南阳忠国师首先两次设心，一次是看猴子，一次是看划船比赛，他都说对了，第三次就摸不到了，国师就劈面打了他一巴掌说：“你这个野狐精！”所以以有漏的神通测不到国师的心境，因为不住任何边的正见智慧，不是以凡情所能测度的。

第四是讲整体圣僧的见、戒、利益众生等的行为，没有不同，都是共同趋向涅槃。这是很稀奇的，世间哪个团体能够达到见戒利他等和敬共住呢？决定不可能。在凡夫的团体当中，人和人之间经常勾心斗角、争名夺利，就像一群毒蛇放在笼子里面，一旦发作起来，整天都是闹矛盾，搞派系，意见不统一，这样不叫和敬行。这种敬，不是外在做作的一种恭敬相，而是因为在法上现见同一法性，同样恭敬圣法的缘故而成为和敬行。这样我们才知道圣僧是何等的和敬，这种和合之相在世间的任何团体里面都不会存在，因为世间团体中的每个成员，心都是安住在名利这样虚妄的法上，所以不会有和合同一法性而共住，处处都可以看到不和敬行。相比之下，十方世界无论何处的圣僧，过去、现在、未来无论哪一个时代的圣僧，都是共同以同一圣道趣入涅槃。

下面是以略说和广说来解释四种行，其中正行是略说，其余三行是广说。

【 或者，所谓正行，若按略说解释，行于遮止一切衰败的正道，即是正行，间接亦说外道无正道，故非正行。 】

总的来说，就是所有圣僧都是行于遮止一切衰败的正道当中。这个世间的生死之道，不是平坦的高速公路，它很崎岖，很坎坷，很危险，有种种的衰败，人们所走的道确实就是这么回事，这些轮回的道潜伏着种种危机，因缘一到，就会陷入衰败。而在一切道当中，能真正遮止一切衰败的道，才是真正的正道。正行的“行”字，就是走人生道路的走字，圣僧行的是能遮止一切有漏衰败的道，这才是行正道。为什么这是正道呢？因为以这条向内走的道能直接断除衰败根源的我执和法执，换句话说，以出世间的无我圣道能遮止凡夫分段生死的衰败和有学道变易生死的衰败，能渐次走向常乐我净的无上菩提，所以这才是正行。

《宝性论》中说：“死病老之诸痛苦，圣者悉皆永灭尽，依于烦恼业力生，彼者无彼故无生。”圣者菩萨如实了知心的法性界自性清净，在见道的同时就灭尽了轮回生老病死的痛苦。为什么能遮止生死的衰败呢？因为生死都是以烦恼和业所引生，圣者现见无我，不起有漏的业惑，所以是无生。

《大乘庄严经论》当中说：“以解二无故，善住真法界，无分别智力，恒平等遍行，为坏过聚体，如药能除毒。”菩萨了知没有能取所取之后，现前无分别智，而且现量觉受远离二取相的法界时，就断除了见道所断的遍计二障，然后在修道位，以无分别智力，恒时对内外一切诸法平等遍行，就像药王，仅仅嗅到它的气味或者尝上一滴，就能遣除一切毒一样，以修道无分别智，能彻底断除像毒一样的微细障碍。所以圣者是真实行于遮止一切衰败的正道。

相比之下，所谓外道，所谓人天有漏之道，所谓旁门左道，就不叫正道，因为走到底时就会陷入衰败，所以是非正行。广义的外道，就是这个世界人们所认为的种种的道，全部都是邪道，为什么是邪道呢？这可以从因和见上来决定，把非解脱因执著为解脱因，把我见这样非殊胜的见执著为殊胜的见，这样的道当然是邪道，因为在缘起上不相应的缘故，根本无法对治衰败的根源——我执，也就不可能遮止生死的衰败。换句话说，外道的修行都是建立在戒禁取见和见取见上面，完全是随我见而转，见既然是邪的，那依止邪见无论怎么走，都决定是邪道，不会是正行。比如说，吕洞宾是已经炼丹成就的人，但是黄龙禅师还是呵斥他“纵劳八万劫，终是落空亡”，因为他没有现见无生的法性，还是在生灭客尘上执著，终究会落空而衰败，所以不是正行。

下面广说，就是分别从三个角度来说，从果的角度来说是应理行，从道的角度来说是质直行，从共同趋向的角度来说是和敬行。

【 广说即是：“应理行”者，“理”即涅槃，“行”即入彼，是从果而言； 】

这里的应理行，理就是涅槃，所行的一切都是趋入涅槃的行，不是为名，不是为利，也不是为了升天，一切行持都是为趣入涅槃，往涅槃而融入，不会再向外缘客尘而执取，从圣僧趣入菩提果海的角度，就称作应理行。这个理就是涅槃，就是宇宙的真理，就是法界的理体，就是当人的本面，就是诸法的实相，圣僧的行完全是趣入这个，心心念念都是趣入这个，不是其它，这是俗人很难理解的。什么是应理行呢？就是圣僧现前始觉之后，始觉念念合乎本觉，直趣觉路，这就是入于涅槃的应理行。相反，凡夫念念是追求幻化六尘，念念是想拥有妻财子禄，所以念念是趣入生死，一切行为都叫做非理行，可怜这颗分别心整天迷乱，整天攀缘，都叫做非理行。所以凡夫和圣人截然不同，一个是入生死，一个是入涅槃，入生死是作茧自缚，入涅槃是恢复本来，安享大乐。大家静下心来想一想，仅仅以我执缘一个外在的东西，去执取，去拼搏，在这里面有哪一点具有出世间的功德呢？而圣僧一切行都是趋入大涅槃的行，在这里面，一切自他的功德都会成就，所以可以这样说，整个三千大千世界百千万亿凡夫的功德总和，也比不上一位圣僧的功德。邪分别的功德就像瓦砾一样，没有一点金的成份，而后者就像纯金一样。这样才知道圣僧的功德远远在一切凡夫之上。