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甲一、名义

《随念三宝经释讲记.无尽吉祥妙音讲记》 ︱ 智圆法师.译讲 ︱

所谓“三”,即是导师、正法、随学者数目决定为三。

所谓的“三”,代表数目决定。对应名言秩序井然的万相,佛所说的法相都是决定的,因为佛的智慧决定,所以他说的法相极为决定。“三”是表达什么内涵呢?是指能让有情从衰败中得到救护的三个方面。我们都具有如来藏,如何从客尘中解脱而现前正觉呢?要依靠的就是佛法僧三者。要想使我们的如来藏苏醒、离垢、彻底显露,这三个法是不能缺少的,也就是要有导师佛,为我们开示法界清净等流的圣法,而且自己也要缘着这样的圣法,以这个圣法作为自己一贯行持的道,同时也要有随学的僧做为助伴。这样的三种条件,不可以少,也不必要多,所以叫做数目决定,也就是要有师法伴这三个助缘。实际上无论做什么事情,都需要这样三个方面,就是需要有导师指导,需要有圣法自己心里可以遵循,需要有助伴帮助。有些人认为无师可以自通;有些人虽有导师,但自己方面却不依法行持;有些人不能依止大众,这些都不能达成所愿。其实,在修行的方方面面,我们都少不了师、法、伴这三者,缺少一个,都难以圆满。这就是“三”的含义。

接下来是讲“功德”。

“功德”者,即是应赞之差别。

我们对功德应当赞叹。在名言当中,功德和过失是相反的一对,功德应当赞叹,过失应当呵斥,如果人们都赞叹功德、呵斥过失,这个世间就是正理住世、无颠倒的世间,如果人们都呵斥功德,赞叹过失,那就是颠倒狂乱的世间。像今天就是这样,邪见占了上风,邪见就是不正见,把是说成非,把非说成是,把白说成黑,把黑说成白,把善说成恶,把恶说成善,把有说成无,把无说成有,把圣说成凡,把凡说成圣,把染说成净,把净说成染,这就是颠倒世间。如果随顺这样的颠倒世间,它的结果只会让自己加重无明,加重染污,会现前极大的恶业,大众都这样随顺,那整个世界都会沉沦在黑暗当中,从这里可以看出应赞和应呵的重要性。“应赞”这两个字对每个人来说都有很深的意义,我们要使自己的心变得正直,就应当赞叹功德,呵斥过失,所以《普贤行愿品》上说:“各以一切音声海,普出无尽妙言辞,尽于未来一切劫,赞佛甚深功德海。”这是每一个具有智慧的人所应该做的一种广大的行持,并不是可有可无,而且世间每一个众生,在他的善根苏醒之后,也都必然会这样做。我们看,今天大多数媒体宣扬的都是邪恶,都是贪嗔痴,这对整个世间,对整个众生的业,影响都极为巨大,这就是末法时代的恶相。如果有一天,世上的人都能行持菩萨道,都能修持赞叹如来,赞叹正法,赞叹僧伽,那这个世间一定是庄严的净土,所以这个赞的意义很大。

“差别”是什么意思呢?差别的意思,从名言上来讲,万法都持有自己的相,各各都不相同,这就是差别。以三宝讲,佛法僧三者相互之间有不同的差别相,而且对于佛又可以分出百、千、万、亿乃至无量种的差别相,对于法与僧也是如此。实际上佛法僧三宝的功德无量无边,对于这样无量无边的功德相,就算是以佛陀来宣说也无法说尽。宣说者不是一个凡夫,不是一个外道,不是声闻缘觉,不是菩萨,而是四无碍解登峰造极的佛,他以金口来宣说,并且经过百年、千年、万年,经过百劫、千劫、万劫,乃至经过无边的劫海也无法宣说尽,这就是三宝的功德大海。

我们这样认识,才会明白自己生生世世都应当礼敬三宝,都应当赞叹、宣扬三宝,三宝的功德大海就是我们修口业所缘的对象。能这样做也就是随顺于普贤的称赞大愿。从一个差别基上可以显示无数的差别,演说不尽。在这个世间,颠倒的人可以从一个贪嗔痴的主题上衍生出无量无边的话题,但是这一切的结果,只能是造成更深重的迷乱。相反,从名言的作用来看,我们以佛法僧作为差别基来宣演无量的功德差别,那就会增上无量不可思议的功德,起到无量不可思议的净化作用,因此我们随念的对象是圣三宝功德。

所谓“随念”,即对皈依境本具的功德,远离增益损减而以无颠倒心随念。

对“随念”,我们从三个方面来进行分析,就是对随念的意义,要明确所随念是什么,能随念是什么,随念是什么。只有将这三个方面把握住,从修行的角度来讲,才能够无误地趋入。

所谓“所随念”,是指佛法僧三宝本来具足的功德。一般凡夫都是如聋如盲的状态,对本来周遍的三宝功德,视而不见,听而不闻,现在应当转变这样的颠倒心,以无颠倒的心来作随念。而且,从现在觉悟起,一直到成佛,实际就是一个念佛念法念僧的过程,在这个过程当中,随着自已修行的增进,对三宝的功德会有越来越深、越来越广的认识,因此在随念的层次上也会越来越深入,越来越广大。实际上皈依境所具有的功德,只有成佛才能无余了知。从现在开始对三宝的功德不断去随念,最后会真正现前自性一体的三宝,这时三宝的功德就会全分显现、恒时不离,那就是究竟的随念。

所谓的“能随念”,是指无颠倒心——远离增益、损减的无颠倒的心。对颠倒心和无颠倒心怎么来认识呢?如果对本有的你认为无有,就是损减,如果对本无的你认为是有,就是增益,这些都叫做颠倒心。在名言之中,应当是:有者见有,无者见无,常者见常,无常者见无常,圣者见圣,凡者见凡,染者见染,净者见净,安乐者见安乐,痛苦者见痛苦,善者见善,恶者见恶,这才叫做无颠倒的心,这是很重要的。这样一种了知尽所有法差别相的智慧,如果一直发展到究竟,就能没有紊乱地无余照见万法的差别之相。所以要有一种公正客观的心,才能做随念。在随念的过程中,自己认识一分,才能够随念一分,不能虚妄地夸大,也不能随意去损减,要有很质直很公正的心,以这样的习气,将来自己的心也会很正直。夸大就会成为浮夸,因为你的心本来没有认识到,本来不知道,随便加,随便说,这样发展下去,会养成一种虚诳的心态,自己的心不会很客观,不会处在一种公正的状态之中,所以要不加一分、不减一分,以无颠倒心来随念。但是在这里所随念的三宝功德甚深广大,根本不是以凡夫心能够了达的,这样就要唯一依靠圣言量,相信佛所说的真实不虚,按照佛陀在经中的开示,按照经中所讲的公案,按照全知麦彭仁波切开显佛语的注释,来作如理随念。这就是以无颠倒心而随念。

所谓“随念”,《三藏法数》当中讲“随念,亦名忆持。”即是在认识三宝的功德之后,心里常常忆念,常常记持,这就是随念。如果不随念,就会忘记、就会远离,而常常随念,自己的心就不会远离三宝。《楞严经》中说,十方如来爱护众生就像慈母爱护独子一样,对众生从来都不会舍离,如果孩子也能够时常能忆念母亲,那母亲和孩子之间生生世世都不会有隔阂。就像这样,以众生心忆佛念佛,现前当来必定见佛。所以,佛法僧三宝具有救护的能力,也具有救护的慈悲,实际上时时都在护念众生,如果我们也能随念三宝,那我们和三宝就不会有距离,生生世世都可以和三宝不分离,最后达到和三宝无二一体,所以忆持很重要。

下面再看,应当以什么为前提才能转入随念呢?这个转入随念的前提就是首先心里要认识佛法僧三宝的功德,才能做随念,否则对佛法僧三宝的功德你没有一种清晰的认识,也没有一种无误的抉择,这样在你的心里就无法随念它的功德。所以学习经典,以佛的知见来帮助我们开知见,非常重要。这本经的经文当中,并没有出现随念这两个字,全经所显示的内容,都是佛法僧三宝的功德,但实际上是要求我们,首先要通过闻和思来领会,当心里产生胜解之后,自然就能做到以无颠倒心随念。

“经”者,唯成根本或精华,名之为经。

佛经是一切白法的依处,所以是根本。一切世间白法,要依靠佛经才能出生,一切出世间白法,也要依靠佛经才能出生,佛的三藏是世间和出世间一切白法的依处,所以是根本。在《杂阿毗昙心论》当中,说为“出生”之义,也就是以出生诸义的缘故,称为经。出生诸义和“根本”意义相同。《瑜伽师地论》中说:“能贯穿、缝缀种种能引义利能引梵行真善妙义,是名契经。”能够贯穿、连结种种能引生世间和出世间义利,能够引发三乘梵行的善妙真实义,就叫契经。或者说唯一精华,也就是因为摄集了心要,所以叫做经,这样解释,相当于“贯、摄、常、法”当中“摄”的含义。窥基大师说:“摄则集斯妙理。”摄集妙理和“精华”的意义一致。