大圆满龙钦宁体前行引导文备忘录•暇满难得讲记

《系列四.祖师心髓5-大圆满龙钦宁提前行引导文备忘录•暇满难得》 ︱ 纽西·龙多丹毕尼玛尊者 传授 阿琼仁波切 记录 益西彭措堪布 译讲 ︱

第二、所说之法的次第，即是暇满难得等六者。所谓的法，须如上述般依彼法调伏自己的心，如云“非以发髻非以棍”。是故，暇满等的此等法，需要在自心中数数地思维。

“所说之法”，是指大圆满龙钦宁体前行系列引导。晋美朗巴祖师出世以来，不仅有胜解引导，还有能堪当成熟引导的传统。本部法是属于成熟引导。

“次第”，是指在成熟引导中，讲一段修法就紧跟着修行，而不传后后的法，修到成熟时再讲下一个引导。如此逐渐进行，使学人不仅仅得到一种胜解，而且还要在相续中串习成这种心态。透过前行从外到内的一路修行，能在学人的心中真实发展出道体、道的支分等各项功德，到修习圆满时就直接进入大圆满正行，很容易在火候成熟时得到上师的直指而开悟，这就是所谓的“成熟引导”。

“六者”，指外前行的六大部分——暇满难得、寿命无常、业行因果、轮回过患、依止知识和解脱胜利。应当了知，修此六部法类不是为了增长知识，也不是为了效仿外相，不是为了走任何形式，而唯一是要调伏自心，这才是我们学法的目的。严格的成熟引导正是要让弟子的相续得到成熟。我们要想得到法的内涵，达到修量，就要唯一、完全注重于修心这一点。否则，学得再多也没用，“会说千句万句不如修一句”，即是此意。

经中常说：学会一个偈颂，并能调伏自心，才是到达了闻和知的彼岸，可谓“到家”；对于千万个偈颂，如果只会讲说，或者停留于了解的层面，没有在心上修成，尚未到达闻和知的彼岸，即是“未到家”。佛法要在自心上发展，最初就是以闻来了知如何发展、如何修行；之后，以思断除疑惑，并决定依靠这种方式来串习此法道；修是移在自身上串修而出现如是之心。

“调伏自己的心”，指透过暇满和无常，使心不再贪著现世法；透过业果和苦谛，不再散乱于轮回法；透过依止善知识和解脱胜利，一心依师趣向解脱道。自心从过去散乱在世间法中的状态被逐渐引导而调伏，甘愿依止正法，一直修到穷、修到死，才算是完全成为修法者。也就是说，外前行的目的是修出世道心，它要完成的是噶当四依——心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于岩。

如果学法以后擅长于讲说，内心却根本不肯依止正法，不愿成为一心修法的人，也就没什么用。他的心与法背道而驰，学法并没有改变自心，仍然是老样子，就等于没学。古人说 [1] ：学《论语》后还跟没学一样，就等于白学。同样，我们学法后也要跟以往有所不同，要逐步调伏自心，变成法道行者、很好的修行人，即真正入门。

“非以发髻非以棍”，出自印度勇士论师的著作，意为印度某些外道教派，在行持上有一些不同以往的新改变，比如，留一种特别的发髻、手中拿着木棍等等，但这些只是外在形式。修行是要从内心上调伏，并不在于出现什么形式。

所谓“内道”，即是在内心上行道。以闻思决定修心的路，以修调伏自心，是否有成效就要观察此处，是否成熟更要观察此处。如果是成熟引导，就需要每次过关，如何耍花招、搞假相都没用，毕竟骗不过自心，骗不过明眼人。修行都是真刀真枪的功夫，心没有成熟，再如何伪装还是没有成熟；心没过关，没去除执著，就仍然是老样子；心没发展出功德，就仍然处在原来的地步而无法超越。

外道是心外求法者，不走在正法道上，只在形式上做一些活动、改变。如今的很多佛弟子，也只不过是行持一种外相。比如，出家人剃光头、穿沙门衣，或者在家人办皈依证、穿居士海青，之后偏离修心，忙碌于各种世间法方面的活动，或者在知识上积累、讲演、辩论、著书等等。由于与调伏内心并没有太大关系，知识可以做到极顶，自心却连下士的内涵也没有，甚至称不上是佛教徒。

以本部前行引导着重于发展自心、成熟自心的缘故，我们在受法后，对于暇满等每一项法类，一定要在自心上反复思维。凭借思维来看清过失、认识正道，并且了知如何调整自心、转变观念，使每学一分正法都与以往有所不同，由此逐渐实现法道上的进步，也就是次第开发出离心、皈依心、利他心，甚至无二慧等道心。否则，即使学问比天还高，内在也未必有一分暇满的道心。

这一段是进入本引导前，龙多上师所做的一个关键交待，提醒我们不可一如既往地只勤于积累知识或忙于讲说。如果根本不肯观照自心，不肯在自身上去思维、调伏自己，难免会一路错到底。因为已经走在法道以外的方向上，内心非常诡诈、不正直，无论上师如何提醒修心，由于心不配合的缘故，他总是无动于衷、恶习不改，已经偏离正道、误入歧途。

因此，我们应当避免只从身口下手。如果忽略了内心的任何行为，无论是外在的苦行与学修，还是口中诵念经论等，都不免成为伪装，成为真正修行路上的麻烦。比如，只为赶紧完成一种数目，磕再多的大头，可能都成了体操；念任何经咒，都成为枯燥的念诵；或者有意避开修心，只做一些敲敲打打、形形色色的佛教活动。当然，如果具备修心的内涵，行持这一切都会成为十分有意义的修行；如果没有修心的内涵，这一切就只是影像上法事。修心才最为关键，华智仁波切说“修心修心修自心”，即是此理。

首先要知道，所谓的四部退心法、四部退耽著法、四部出离法是一个意义不同名称。

首先安立外前行修法主体的名称，通常是称为“四部退心法”、“四部退耽著法”、“四部出离法”，这都是一个涵义不同的名称，也就是针对一些必要，在立名上有不同的门类。

“四部退心法”，意为我们的心如潮水般往轮回方向流散，不断地攀求、分别、执著世间的相，不经过外前行的修心就无法挽回。自心又如野马般，一发而不可收拾，一直在此世和来世的世间法上奔腾不已。在这种状况下，即使遇到真佛上师为我们指点，又如何能见到心的本面呢？

且不说来世，单从现世法来讲，心就已经止不住地往名闻利养、声色娱乐、饮食男女等的欲尘境中流散。例如当代的一般人，内心不断地游荡在电视、网络、手机、衣食等上面，怎么可能即身成就？简直是天大的笑话。不必说即身成就，就连来世生在善趣都很困难。内心一直缘现世生贪，以此派生出嗔恚、嫉妒、竞争、骄慢、散乱、掉举、愚痴、谄诳等无量无数的烦恼；身口意的业行集而再集、强而再强，发展得如昆仑山般庞大、坚硬。临终恐怕只能被强大的业流席卷着，直接投入三恶趣当中，很难再次得到暇满，人们面临的是这种状况。

如果没有退息现世心，就更谈不上退息细微的来世心。求现世和来世的心丝毫未减，所谓的出离心、菩提心就不可能生起，即使是出世的皈依心也不可能生起，又如何能一心修道呢？前行尚且没有修行到量，只是抱着感兴趣、找热门的娱乐心态去听无上大法，又能得到什么？即使上师进行直指，但散乱弟子的内心是如此糟糕、尚未净化、不成道器的缘故，怎么可能即生开悟成就、忽然从轮回中彻底脱出呢？必定是毫无效果。所以首先要修好四部退心法。

“退心法”，表示从江河急猛奔流般的趋势中，如退潮般地完全退落。过去一直是冲往五欲六尘、轮回声色，如今则必须从中退出，不但是一无所求地退出现世法，而且连来世上至轮王、天王的位置也一无所求。之后，就一心依法，一心求解脱，才算是完成外前行，可以进入内前行——证道前的准备工作；否则，贸然去修内前行，几乎都是流于形相，只为完成一个数字、任务。总之，退心法的宗旨是退息现世心和来世心，将世间心退得一干二净，才能成为噶当行者，一心依法而修。对于名利、供养、恭敬等，犹如胆病患者看到油食就禁不住呕吐之感，这时才算是真正成为出世间道的行者。

“退耽著法”强调的侧面有所不同，所对治的是：自心一直耽著于世间法，不肯放下。老是说要修行，但一直放不下世间享受，放不下名利，放不下感情，还有许多留恋。为什么放不下？原因是看不破。因此，外前行的四部修法，重点在观察。

如果没观察清楚，心就不肯放下。观察了暇满是怎样的体性，是如何难得、义大等等，之后才知道人身该用在何处。接下来思维无常，知道人生短暂、马上会死，而死亡之时，现世法起不到一点利益，那么行者的整个面向才会转移到后世。继而思维业果，看到一切轮回法全是由因果律支配，任何苦乐都是以业决定。而且在轮回中不断地转动苦轮，即使心想离苦得乐，但从头到尾也全都是苦，没有任何好处或安乐的自性，耽著世间法的结局只有这些极大过患。只有真正认识到耽著世间毫无利益，完全是自找苦吃，才能使心松缓下来，不再追逐。如是透过观察、认知的力量，来把顽固的耽著心退息下来，叫做“退耽著法”。也就是说，暇满和无常是退息对此世法的耽著，业果和苦谛是退息对来世法的耽著，所以叫做“四部退耽著法”。

所谓“出离法”，是指见到轮回中流转的境况非常可怕，犹如苦海、罗刹洲、杀人场，又如连绵不断、始终无法治愈的恶疾，苦不堪言，看到这种状况后，一心希求从中出离。