女众部中观系 释圆宝

一、引言

凡夫众生无始以来的轮回不息皆因无明妄动，因为有能取所取的分别，始终认为有一个心识（我）在这边，又有一个外境在那边，故而不断地向外攀缘求取。在佛教看来，哪里会有一个真实的外境存在呢？不过是心的自现罢了。但这也仅仅探究到了名言的实相，从究竟胜义来讲，心也是了不可得的。为了了知此道理，我们可从取境方式上进行探讨。

二、论述分析

取境的方式分二：一、根取境（如小乘有部宗）；二、识取境（经部宗以上）。

甲一、根取境

佛教内道的小乘有部宗承许根直接取受外境，世间人也认为 “ 眼见为实 ” 。那首先来看有部宗所承许的根取境是否合理。

“取境 ” 是一种领受，了知了外境的特点才叫做 “ 见境 ” 。而根本身是一种色法，属于无情法的体性，与有情法明觉的自性全然不同。既然根连明觉、觉知的功能都没有，又怎么能说根领受了外境呢？故根取境并不合理，应当承许识取境，因为只有识才有觉知的功能。当然根也要作为取境的助缘，即 “ 增上缘 ” ，离开了根的存在，识无法成功取境，例如盲人由于眼根失坏而不能见色法。由此可知，应承许根、境、作意三者和合产生了感受境的识。

甲二、识取境分二：一、识取受真实外境（境证）；二、识认知识自己（自证）。

如前已经排除了根取境，而建立了识取境的观点。那么识又是如何取境的呢？可以有两种情况：一种是识取受了真实的外境（境证）；一种是识认知了识自己（自证）。二者的差别在于前者能取所取为别别他体的关系，后者能取所取为一本体。

乙一、识取受真实外境（境证）

首先看第一种情况，承许境证是否合理。以眼识为例，比如说眼睛见到了柱子，这时眼识是有情法，而柱子是无情法，则有情法与无情法之间应成毫无关系，怎么能说它们有能知与所知的关系呢？按照因明的观点，两个法存在关系只有两种情况：一体的同性相属，或他体的彼生相属，因为一切法都归属在一体和他体中。我们就来看承许境证时，境与识之间有没有同性相属或者彼生相属的关系，如果这两种相属都不成立，则说明境与识二者毫无关系，不能安立识了别了境。具体来看，承许境证时，识是有情法，而外境是无情法，有情法与无情法绝不可能是同性相属的关系；那么无情法的外境与有情法的心识有彼生相属的关系吗？如果有，则无情法能够出生有情法，或者有情法能够出生无情法，这样一来，岂非石头也能出生心识了？或者人也能生出石头、桌子、椅子等无情物了？这显然与现量不符，因而境与识也不可能是彼生相属的关系。既然同性相属和彼生相属都不是，那就没有任何关系，又怎能安立是能知与所知呢？

由此看来，识取受真实的外境（境证）并不合理，只能安立识了知了识自己（自证）。识区别于无情法之处，就在于识有明觉的功能，因而识能够自己认知自己，如同 “ 灯能自明 ” 。《中观庄严论》中讲： “ 遣除无情性，识方得以生，凡非无情性，此乃自身识。 ” 识的特点和本体就是自证，也就是自明自知。如果说外境的无情法上没有识的这一法相，那识又怎么能如同了知自己一样去了知外境呢？凡是了知必然要以明觉而了知，如果外境无情法上没有明觉体性，又如何被了知呢？所以，识的所有感受都只能是识上的行相，不可能是真实的无情法的外境。

从另一角度来分析。如果说识感受了境，识与境必然有一种 “ 接触 ” ，否则无法说识取受了这一境。那么是识上有境，还是境上有识呢？识是有情法，而境是无情法，二者互绝相违，是此就不可能是彼，这样的两种法怎么可能会有所接触呢？识上不可能有无情法的境，无情法的境上也不可能有识，二者毫不相干，如同光明与黑暗，永远无法 “ 碰面 ” 。况且识自始自终都是一种明觉的自性，也不可能有任何机会去领受一种非明觉自性的无情法。因此，所取对境就是识上的行相，不可能离开明觉的自性，其实就是识的本体。只有识与境是同性相属的关系时，识才能够觉知境。若是彼生相属的关系，识则无法领受境，否则会有根和作意也被感受的过失，因为根、境、作意三者和合产生了识，识如果能领受境，也应该能领受同样作为因的根和作意了。并且有部宗属于无相派，也即取外境时无有任何行相。由于作为因的外境上并不存在行相，那么所出生的果，即了知对境的识也应是无相的，因为因果必定同类相生，这样则成了识上没有行相，那识到底又认知的是什么呢？因而，经部宗和真相唯识宗都承许行相，并且行相和识是一个本体。

乙二、识认知识自己（自证）

以上分析了境证不合理，其实也就不得不承许自证是合理的。境证最大的特点就是能知所知为他体，如果他体不合理，就只能承许为一体了。也许有人会产生疑问，如果能知所知为一体，自己又怎么能对自己起作用呢，就像刀剑锋不能自割自一样。事实上，识认知了识上的行相，是对于同一个识的本体从见分和相分（行相）的不同侧面安立了不同的反体，识与行相都只是一种假立，因而并不会有自己对自己起作用的过失。正如前所说，自证是识的特点，识能够自己认知自己，所以这里也并没有别别他体的见分和相分，唯独是识的自证。在名言中必须承许自证，否则一切的见闻觉知也都无法安立了，因为识与境如果是分开的他法，那么识将永远见不了境。

由此可见，我们的取境必须安立为识的自证。自证告诉我们外境并非真实存在，一切行相都是心的自现。

三、结论

综上所述，所谓的 “ 取境 ” ，并非如凡夫所认为的那样，根或者识领受了一个真实的外境，其实就是识认知了识自己，并没有什么外境存在。了知这一点至关重要！从见解上，我们可从中悟入唯识宗 “ 无境唯心 ” 、 “ 万法唯心造 ” 的道理，打破对于外境的耽著之心；从修行上，了知外境只是心的自现有助于从对外境的执著攀缘中脱离，从而趋入到内心的净化。所谓 “ 心净则国土净 ” ，外境的染污只能说明心的不清净，而心净了当下就是清净刹土；此外，凡夫心随境转，因为认为境很坚固，而圣者能境随心转，因为完全了知境由心生，这些道理也可从方才的分析中获得了知。我们常说修行就是修心，修心为何如此重要呢？对于这类关乎我们切身实际行持的问题，想必也能从中得到答案了吧。

当然，唯识也只是探究到了名言的实相，从究竟胜义来讲，心也是了不可得的。《金刚经》云： “ 过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得 ” 。我们可以依止这样瑜伽行中观的修行之道，首先抉择万法唯心，再抉择心无有心、心之自性即光明，以此深入探究心性，最终就可以获得无上觉悟。