堪布 慈诚罗珠仁波切

“如来藏”的内容，在以前的开示中一直没有涉及，其它的内容如“无我”、“空性”、“因果”都讲了一些，但从来没有讲过“如来藏”的内容。今天简单地讲一讲“如来藏”。

“如来藏”的见解很重要。因为它是显宗最顶峰的见解，即显宗没有比它更高的见解了。麦彭仁波且等高僧大德认为“如来藏”的《宝性论》是显密结合的一种经典，也就是说，“如来藏”既可以归于密宗的范畴，也可以归于显宗的范畴。所以这个很重要。

释迦牟尼佛住世时，公开地三转法轮。第一次转法轮时，佛宣讲了“人无我”，以及“因果”的存在，为我们阐述了虽然“我”是不存在的，但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容。第二次转法轮时，佛宣讲了空性的见解，即不论是有情世间，还是外境的山河大地，都是不生不灭的空性。第三次转法轮时，佛宣讲了“如来藏”的内容，即一切法虽然不生不灭，但不是像虚空一样什么都没有，而是存在一种用语言无法表达的东西，这就是“如来藏”。

一、推翻六识的见解

建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解，我们的器官，如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围，一旦超出这个范围，这些器官就无能为力了。而我们的第六意识，虽然有观察的功能，但观察的依据也来自于眼耳鼻舌。譬如当人在回忆往事的时候，他对往事的记忆仍来源于眼耳鼻舌。这样就可以得出结论：思维的依据来自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身，不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等，而且，就连我们平时自认为看得一清二楚的东西，其实都没有真正分辨清楚，看个究竟。

比如我们以肉眼观察某个事物，认为它处于静止状态。但佛告诉我们，它们不是静止的，是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外，我们以肉眼看桌子，就会认为它是完整的木板，看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为：一切物质由微尘构成，微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们，桌子是由无数微尘组成，微尘之间并非相互连接，而是存在间隙的。这就像我们远看银河，认为是一片光明，但如果借助于天文望远镜，或者从近距离观察，就会发现银河并非一片光明，而是由很多星星构成的。

同理，平时我们看到的极其坚固的金钢石，也不是没有缝，也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且，对于眼睛而言，事物若太远太近太大太小，眼睛都会看不见，所以眼睛的能力是很微弱的，必须与所观察的事物配合好后，才能看得见。所以说，眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚，又如何能看清“空性”呢？所以，相信眼耳鼻舌，是十分荒唐可笑的事情。

佛经中曾讲过：一名具有有漏神通的外道修行人，在一个车轮般大的圆圈中，所能看到的众生数量，可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中，也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次，依次往上类推，修行层次越高，所能观察的程度也越深。可是，我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。

可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌，看不到其中的生命，而显微镜却可以，这个情况你们比我还清楚。但是，显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力，从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比，显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界，可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且，这些所见的境界并非幻觉，而是确凿不移、颠扑不破的事实，但我们凡夫却看不出来。

所以，企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相，简直是痴人说梦，即使加上显微镜镜片的帮助，其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉，这些器官看不到什么东西。

二、证悟如来藏的方法

“如来藏”是存在的，但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西，我们的概念也仅能表达这些东西，而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西，心里就没有概念，所以就无法言表。

比如我们看到经中描绘“西方极乐世界”，完全是由琉璃珠宝所组成，但什么是琉璃珠宝呢？我们就没有概念，只好心想：可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露，也只能说是比矿泉水还好喝的东西，用其它语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼耳鼻舌等器官，其作用范围的有限性所致。

“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围，我们没有见过，没有听过，连它的概念都无从产生，想如实地表达更是无计奈何。

那么“如来藏”的论点又是如何传下来的呢？为解决这个疑问，佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮？回答时，即可用手指指着天空中的月亮回答他说：这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看，即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢？月亮与手指距离相当远，又没有办法捅着月亮清清楚楚地指给人看。“指月”仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法，使人能看见月亮就可以了。

同样地，我们通过语言的指引，逐步去证悟无法用语言表达的东西，这是佛的唯一方法，佛最伟大之处即在于此。因为，平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西，这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界，这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后，就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。