《參禪法要》

參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的汙染，實見自性的麵目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛。否則就是眾生。隻為你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。妄想如何除法，釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如一“歇即菩提”一個“歇”字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後，禪風廣播，震爍古今。但達摩祖師和六祖開示學人最緊要的話，莫若“屏息諸緣，一念不生”。屏息諸緣，就是萬緣放下。所以“萬緣放下，一念不生” 兩句話，實在是參禪的先決條件。這兩句話如果不做到，參禪不但是說沒有成功，就是入門都不可能。蓋萬緣纏繞，念念生滅，你還談得上參禪嗎？

“萬緣放下，一念不生”是參禪的先決條件。我們既然知道了，那末，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至無生，頓證菩提，毫無絡索。其次則以理除事，了知自性，本來清淨，煩惱菩提，生死涅槃，皆是假名，原不與我自性相幹。事事物物，皆是夢幻泡影。我此四大色身，與山河大地，在自性中，如海中的浮漚一樣，隨起隨滅，無礙本體。不應隨一切幻事的生、住、異、減而起欣厭取舍。通身放下，如死人一樣，自然根塵識心消落，貪瞋癡愛泯滅。所有這身子的痛癢苦樂、饑寒飽暖、榮辱生死、禍福吉凶、毀譽得喪、安危險夷，一概置之度外。這樣才算放下。一放下，一切放下，永永放下，叫作萬緣放下。萬緣放下了，妄想自消。分別不起，執著遠離。至此一念不生，自性光明全體顯露，至是，參禪的條件具備了。再用功真參實究，明心見性才有分。

日來常有禪人來問話。夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成；說修說證，都是魔話。達摩東來，“直指人心，見性成佛”。明明白白指示：大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染。二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛。不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事．而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道、永沉苦海，而願成佛常樂我淨。諦信佛祖誠言：放下一切善惡都莫思量。個個可以立地成佛。諸佛菩薩及曆代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願、空講大話的。

上來所說，法爾如此。且經佛祖反複闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海。頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染汙不堪。佛以大慈悲，不得已，說出八萬四千法門。俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪瞋癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上了各種汙垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法門，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道。隻有當機不當機的問題，不必強分法門的高下。流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密。這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以。總在一門深入，曆久不變就可以成就。

宗門主參禪，參禪在“明心見性“。就是要參透自己的本來麵目，所謂“明悟自心，徹見本性”。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫，屢有變遷。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了。師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到。譬如說：“放下一切”、“善惡莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，采取以毒攻毒的辦法，教學人參公案，或是看話頭。甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆。如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止。目的，在以一念抵製萬念，這實在是不得已的辦法。如惡毒在身，非開刀療治，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭。有的，看“拖死屍的是誰？”；有的，看“父母未生以前，如何是我本來麵目？”。晚近諸方多用看“念佛是誰？”這一話頭。其實都是一樣，都根平常，並無奇特。如果你要說，看念經的是誰；看持咒的是誰；看拜佛的是誰；看吃飯的是誰；看穿衣的是誰；看走路的是誰；看睡覺的是誰，都是一個樣子。誰字下的答案，就是心，話從心起，心是話之頭。念從心起，心是念之頭。萬法皆從心生，心是萬法之頭。其實話頭，即是念頭，念之前頭，就是心。直言之，一念未生以前，就是話頭。由此你我知道，看話頭，就是觀心。父母未生之前的本來麵目，就是心。看父母未生以前的本來麵目，就是觀心。性即是心，“反聞聞自性”，即是反觀、觀自心；“圓照清淨覺相”，清淨覺相，即是心，照即觀也，心即是佛，念佛即是觀佛，觀佛即是觀心。所以說，看話頭，或者是說看“念佛是誰？”就是觀心，即是觀照自心清淨覺體，即是觀照自性佛。心即性、即覺、即佛，無有形相方所，了不可得。清淨本然，周偏法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。行人都攝六根，從一念始生之處看去，照顧此一話頭，看到離念的清淨自心。再綿綿密密、恬恬淡淡，寂而照之，直下五蘊皆空，身心俱寂，了無一事。從此晝夜六時，行住坐臥，如如不動。日久功深，見性成佛，苦厄度盡。昔高峰祖師雲：“學者能看個話頭，如投一片瓦塊，在萬丈深潭，直下落底。若七日不得開悟，當截取老僧頭去”。同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊！

然而為什麼現代的人，看話頭的多，而悟道的人沒有幾個呢？這是由於現代的人，根器不及古人，亦由學者對參禪看話頭的理路，多是沒有摸清。有的人東參西訪、南奔北走，結果鬧到老，對一個話頭還沒有弄明白，不知什麼是話頭，如何才算看話頭。一生總是執著言句名相，在話尾上用心。看“念佛是誰”呀！“照顧話頭”呀！看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪裏會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的正位上去呢？金屑放在眼裏，眼隻有瞎，那裏會放大光明呀？可憐啊！可憐啊！好好的兒女，離家學道，誌願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！古人雲：“寧可千年不悟，不可一日錯路”。修行悟道，易亦難，難亦易。如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂、吐血罹病；無明火大、人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和、無掛無礙、無我無人，行住坐臥、妙八玄機。

參禪這一法，本來無可分別。但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。初參的難處在什麼地方呢？身心不純熟、門路找不清、功夫用不上。不是心中著急，就是打盹度日，結果成為“頭年初參，二年老參，三年不參”。易的地方是什麼呢？隻要具足一個信心，長永心和無心。所謂信心者：第一信我此心，本來是佛，與十方三世諸佛、眾生無異；第二信釋迦牟尼佛說的法，法法都可以了生死、成佛道。所謂長永心者就是選定一法，終生行之；乃至來生又來生，都如此行持。參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總以戒為根本。果能如是做去，將來沒有不成的。溈山老人說：“若有人，能行此法，三生若能不退，佛階決定可期”。又永嘉老人說：“若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫”。所謂無心者：就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。初發心人，具足了這三心，若是參禪看話頭，就看“念佛是誰？”：你自己默念幾聲“阿彌陀佛”，看這念佛的是誰？這一念是從何處起的？當知這一念不是從我口中起的，也不是從我肉身起的，若是從我身或口起的，我若死了，我的身口猶在，何以不能念了呢？當知此一念是從我心起的。即從心念起處，一覷覷定，驀直看去，如貓捕鼠，全副精神集中於此，沒有二念。但要緩急適度，不可操之太急，發生病障。行住坐臥都是如此。日久功深，瓜熟蒂落；因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知。直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。

老參的難易如何呢？所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過了一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功不感辛苦。老參上座的難處，就是在此：自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用。甚至觸境生情，取舍如故、欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用，久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道了這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進。直到，高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎？

話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓：提上則引起掉舉，壓下則落於昏沉；違本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想為極難、我告訴諸位，不要怕妄想，也不要費力去降伏他，你隻要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，隻不相續，則妄想自離。所謂“妄起即覺，覺即妄離”若能利用妄想做工夫，看此妄想從何處起？妄想無性，當體即空，即複我本無的心性。自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二。生死、菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取舍。此心清淨，本來是佛，不需一法，那裏有許多羅嗦。參！