正确辨析心相

各位同修、各位同学：

一、劝自修佛法，非衡量他人。

我们常常听到“佛光普照、*轮常转”。佛的智慧光明，就犹如太阳一样遍照大地；佛的法身，无时无处不在利益众生，佛菩萨对众生是“无缘大慈、同体大悲”。这些意思都是一样的、一体的。我们又听到说，“佛不度无缘之人、光照有缘”这是什么意思呢？太阳虽然遍照大地，但是如果我们一个人，躲在房间里头不出来，躲在阴暗的角落不出来，那一样得不到阳光的温暖，得不到阳光的温暖有原因：同阳光没有这种缘份，就是自己远离了，自己隔绝了。佛菩萨他对所有的众生都是平等、都是一样的，从大慈大悲心出发，我们又如何感受到佛菩萨这种智慧、慈悲的心呢？我们就要去创造这方面的缘份，如果我们不去创造这种缘份，我们一样不容易得到佛菩萨、善知识的饶益。

在佛门里头，有时也会听到人家说，自己岁数大了，学佛学不进去，业障很深重，问题很多，不容易把佛法学好；也有人认为说，我们在身体好的时候，精神好的时候，年轻的时候，多去忙世间上面的事情，到岁数大的时候，好好再来学；岁数大了之后，又学不进去，然后呢？是希望说，到临终的时候再来好好学，就是心存侥幸嘛，而实际上，都是不能入道的，不能入门，没有真正产生信心。

又有些人，自己也觉得佛法确实不可思议、无价之宝、极其珍贵，但是呢，就是自己学不进去，不知道怎么学，自己不能按部就班、脚踏实地，根据佛法的学修次第去努力，然后呢？他总是希望、鼓励别人好好去学，当然我们鼓励别人好好学修是我们的一份好意，别人听了我们的鼓励、劝导之后，是不是能够很好地往下学呢？也有可能你今天很会说，口才很好，他听了，觉得这个佛法有道理，我要对佛法产生信心、产生信仰，那么接下去怎么办呢？

接下去的话，你自己本身在佛法的学修过程当中，没有实际的经验、没有体会，再往下去的话，对方问你学修方面的问题、内心里面的问题，你就回答不出来了，你就帮不上忙了，这样子的情况下，时间长了，几个月以后、一两年以后，别人一样也是学不进去的，也是学不好的。因为你前面的人，都不容易学得扎实、不容易有次第感、有成就感，好乐心、欢喜心，更有甚者，学得比较久以后，没有学好，往往还容易把佛法评判一番，这个佛法应该怎么用功、应该怎么学习才是正确的，如果不是怎么用功、不是怎么修行就是走偏，甚至就是走错了。

那些情况都是我们拿着佛法的标准去套别人、去评判别人，都是不对头的。我们学习佛法，不是要用佛法的尺子去衡量别人；更不是说，我们学习佛法，就要来当裁判去审判别人，学习佛法是我们自己的受用，是自己需要。其他的人，其他的众生，都是我们修行实践六度万行的境界、对象；而不是说，我们自己本身同其他的人，同其他的众生对立起来；或者说，其它的众生修行修好了，我们修行也就修好了，每个人的业都是自修自得、自食其果，肯定是这样子了。所以我们对佛法产生信心以后，就进一步去学习佛法究竟讲的是什么，然后一步一步去实践，去体会佛法的要义。

二、以圣者的时空观破除我们对时、空、内心的着相；以清净相净除染污相。

《华严经》的时间空间观念是无尽的时空，没有尽头、无始无终、无边无际……在时间上面来讲无始无终，在空间上面来讲无边无际。建立无始无终、无边无际的时空观，其目的是为了破除众生对现世时间空间状态的错误执著。众生就是因为在这样子一个非常有限的、非常局限的时空因缘状态下分别、比较、执著，引发很多的烦恼，造作很多的业，不能把时间看得更加久远，把空间看得更加广阔。

《维摩诘经》里头维摩诘居士示现生病，释迦摩尼佛差遣弟子们去看病，人家都不敢去，那么唯有文殊师利菩萨才敢去——文殊师利菩萨大智慧，其他的声闻弟子去，都是被维摩诘居士呵斥了，即便声闻乘弟子里头最有智慧的舍利弗，他去看望维摩诘居士的时候，都会有疑问，疑问说维摩诘丈室里面，那么小的空间，一平方丈，为何能够容纳那么多人，他一动了这个念头，维摩诘马上就知道。再下面呢？舍利弗又讲到说，这房间里面有这么多的人，中午的时候，吃饭了怎么办呢？那维摩诘居士他马上就知道，他就告诉他，中午要吃饭的时候，我们到香积国，到香积厨那边去吃，这什么意思呢？就是维摩诘居士的层次，那种的空间的概念，跟我们凡人的、空间的概念不一样的。

我们凡人的空间会受到物质条件的局限。圣者就不会受到这些东西的妨碍，比如天人，天人他有天眼，天眼的话，他坐在房间里头，他能够看到房间外头去，墙壁对他来讲是阻隔不住、是挡不住的。所以我们所说的大小，是我们凡夫众生的概念，不是圣者的概念。打比讲，我们看到佛前的一张供桌，我们看到一张供桌，我们仅仅看到它的表相、看到它的外表、外表的形象，实际上我们看不到供桌的自体、它的本体、它的体性。它的体性是什么呢？比如说木头、木头做的就是木头；比如说这个木头，是非常坚硬的木头。也就是我们第一念看到这一张桌子的时候，我们还不容易想到说，它是木头；我们还不容易想到说，它的坚硬的程度，我们只是看到一张木头的、桌子的外表的形象存在。

我们人的心也是一样的，就是当你起心动念、身语造作的时候，表现出来的行为的状态。所谓行为的状态，就是自己内心的行相在外在的体现，那个时候你才了解别人的心是什么意思，而实际上我们内心的行相，非常复杂，非常多、非常丰富，就犹如外在的、物质的形象一样，我们看到客观环境上面的许许多多的东西，比如看到人，男女老少，每个人的形象都不同；看到所有的花草树木，也是各各不同的；看到山河大地，也是各各不同……这些形象是千差万别的。但是我们非常容易把客观事物外在的这些形象当成是真实的，我们也非常容易把内心当中所产生的那样子一些行相当成真实的，就是看到的东西、听到的声音、自己意识当中所想象的那些概念、以及我们所接触到的境界、所吃的东西、所嗅到的味道等等，把这样子内心当中的一些错误的行相当成真的，当成实在的，当成自己的，如此下去的话，我们就不容易在人、事、物，一切的一切份上，去体会到佛法的内涵，就是众生着相的毛病之所在——在外在着相、在内心也是着相。

在内心着相，所以在外在才会有那么多的执著。佛法本意就要让我们去除这样子的一些境界，就要把这些相去掉，相去掉的话，你这个执才能够去掉；反过来说你执去掉，它这个相才能够去掉。如果我们没有在这方面去下手用功的话，我们的心会把这些的相执著得非常地坚固、非常地坚强，那么佛法就进不来，慈悲就进不来，我们的内心就很难非常地柔软、非常地活泼、圆满、清净。当然佛菩萨、祖师大德、善知识，也有他的形象，也有他的表相。但是这些形象、表相，是很深的戒定慧功夫的显露，在任何一法上，都能够体现出佛法的次第、圆融和圆满，正法、像法、末法，什么意思呢？正法时期只要我们听到佛陀说法，我们即刻就能够产生信解行证，就即刻就能够同法相应，就能够发挥作用，就进入到法的境界，法的内涵就能把握住；到像法的时期呢？众生离佛陀涅磐的时间越来越遥远，那么怎么办呢？它就需要靠像。所以我们要供佛像，我们需要取菩萨的相、同行善友的相，为什么呢？就是因为众生取相，也就是你要有这些佛菩萨、善知识清净的形象，才有办法对治自己的散乱心、染污心，如果没有这些像，借助这些佛菩萨的清净的形象，用功是难的，是很不容易的，会胡思乱想一通的。

现在就是我们要对佛菩萨的这些形象有一个非常正确的认识，他这种形象安立到我们内心以后，才能够把那些有为有漏的心境去除掉，而如果时时刻刻我们缘到佛菩萨这些清净相，我们的内心就清净、圆明、智慧就具足。而不是说，我们要去执著于那些形象。就是借助佛菩萨的清净的相，来去除我们内心的染污相，因为凡夫你内心不取相，你内心不生起种种的形象是不可能的，除非你不起心不动念。你这个心念总是在动的，总是会在起心。你只要一起心动念，你内心就会有行相出来，眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这些色香味触法的形象，都会在我们内心里头出现，那么你是什么色、什么身、什么香、什么味、什么触、什么法，就是非常的关键的。

所以我们要把佛法体现在色声香味触法的境界上；反过来说，在色声香味触法上都能够体现佛法，那么我们内心所缘到的，色声香味触法，就会变成佛法。这样子的话，我们吃饭也是佛法，我们穿衣也是佛法，我们走路也是佛法，我们所做的一切，都是沉浸在佛法当中。如果我们内心不是缘到佛法，这样子的话，我们吃饭穿衣、我们做事，跟不学佛法的人是一样的。只是说我们在寺庙里头，人家是在社会里头，所以不一样的地方，是在内心的行相、内心的状态，内心上面的境界和功夫。

三、从佛化身的形象去领会佛法，认识佛、善知识体性一样。

佛陀成道，为什么是化身佛呢？八相成道，所谓八相成道，他就是有相的，八种相，八种的表相，他留下来的化身的这些部分，能够利益很多很多的人。也就是更多的人是因为从化身佛的身上，去体现佛法。你看这些佛陀的圣迹、这些佛菩萨的形象、佛陀的舍利，供佛的寺庙、供佛的塔，这个书籍，佛的言语的这些经典，所有的这一切，都是佛菩萨的形象，都是化身佛的一种示现。那么化身佛他跟法身佛是不一不异的。就是众生他要从佛的化身的这些有形象的份上去领会佛法，去体会法身，去受用佛法。那佛本身他自己具足的智慧、神通、自在，四无畏，十八不共法，成就无量的功德，一一都是具足的。并且对十方众生、所有的人内心里头的念头都是完全了知的，悉知悉见的。

我们会怀疑佛菩萨会有那么厉害吗？我们心里头想什么，佛菩萨会知道吗？肯定知道啦，智慧高一点的人都会知道，为什么呢？世间上面人的想法，说复杂，非常地复杂说简单也很简单。为什么说简单很简单，因为通常的人，大家只是说，我的日子过得幸福一点、健康一点、平安快乐、心情舒畅，有一份好的工作，家庭比较美满，这是也很简单的。现世安乐就是这些东西了，是不是？然后呢，再好一点呢，就是自己寿命能够长一点，最好不会死——长生不老，是不是？其实就是这些东西啦。一个生活、一个健康，不要生病，寿命活长一点，归纳起来就是这样，是不是？但是，其实每一个人都有一个顾虑，就是虽然自己希望不要死，但是他知道，还是迟早会死，并且呢，还是知道，不知道死亡是哪一天，所以再厉害的人，他还是有后顾之忧。为什么他有后顾之忧呢？他比量而知的，他看到别人死了，看到很多古人、过去人都死了，他知道自己也会死，这是肯定的。过去很多的皇帝他就是找了很多这种世外高人来炼丹，吃这种丹药，最后还是会死的，不可能不死的，这是业决定的。

那我们死了以后怎么办呢？业决定。但是往往有些人会认为，佛大慈大悲，死了以后，佛会来接引我，佛陀会照顾我，让我去好的地方、去更好的地方。这些都是追逐果相嘛，为什么呢？因为你没有造作死亡以后去更好的地方的因，那么你就不能够去更好的地方，因为你没有用功、没有修行、没有用法，只是希望说自己死了以后，佛陀、菩萨们为自己网开一面，开开后门，这是不可能的事情。这个是自己的一种理想，实际上每一个人的未来的情况如何，都是自己决定的。如果能够这么做的话，那我们娑婆世界上面，所有的有情不用修行，佛陀一用神通，都让大家去成道，是吧？这是不可能的，就是这些神通，也去除不了你的所有的业障，它能够消除一部分，即便要消除你的业障，如果我们自己不忏悔，自己不用功，自己不修行，还是没有办法的。

这样子的话，我们要获得幸福美满的生活、人生，让它越来越好，肯定要靠佛法，实际上我们看到的，比如说文殊菩萨、普贤菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、大势至菩萨……许许多多的菩萨，他们也是一种表相呢。比如文殊师利菩萨，他骑的是狮子，普贤菩萨骑的是大象，观音菩萨手里拿的杨枝，地藏菩萨拿的锡杖，大势至菩萨拿的如意，是不是？这些如果从法身的角度上来讲，都是无形无相的，但是从化身的角度上，他有形象的，有形象的话就有它的用意了，有它特殊的含义在里头，从他的体性讲又是一样的，都是菩提心的示显，一致的。但是凡夫众生不容易从这些相上去理解佛法的内涵。反而我们会在这些相上去分别，去分别文殊师利菩萨，为什么他骑的是狮子呢？普贤菩萨，为什么骑的是大象呢？观世音菩萨，为什么拿的是杨枝呢？地藏王萨菩萨，为什么拿的是锡杖呢？然后自己就会去比较一番，不了解这种相的一种含义。

同样如此，我们在佛门里头修学、用功、办道、依师学法也是一样的。常常在寺庙里边，会遇到也会听到有些居士说，你的师父是谁，我的师父是谁，我的师父要比你的师父厉害，我的师父有传承，你的师父没有传承，是不是？我的这个师父传承怎么样，怎么样子圆满，你那个师父传承不清净，一大堆的意见。其实呢？所有佛菩萨、善知识都是一样的，都是为了要利益众生的，体性都是一样的，关键的问题是：我们是否究竟对善知识生起了信心，我们是否对善知识有缘，我们是否依照善知识的教授、教诫去实践？这才是关键的地方。而不是说哪个善知识、哪个师父是我的，这不可能的事情，你怎么能够代表哪个善知识呢？你是哪个善知识的化身，这是不可能的事情。所有善知识都是一致的，都是依法行持的，都是依法来饶益众生的，如果在善知识的份上，还不一样的话，那这个佛法就五花八门了，就是稀奇古怪的佛法。

这佛法本身是圆满的，他展现不一样，所以我刚才谈到了：拿着锡杖、拿着杨枝、骑着大象、骑着狮子……它是有一定的用意在里头。《广论》里边告诉我们：修行要殷重修，怎么样子殷重修呢？就是如实行持善知识的教授。什么教授呢？取舍处，什么叫作取舍呢？哪些该要哪些不该要，哪些该做哪些不该做，做决定，然后呢，去如实行持。那么这些行持，首先要知道，知道了以后要照着去做，那么首先我们要清楚，善知识的教授是：诸取舍处，如实行持。那么我们不能如实行持，是因为“此复行持，先需了知”——因为不知道；“知者需闻”——首先要听闻，闻了才知道，知道了的话，才能够照着去做。

那么我们首先要取什么，要舍什么？舍什么呢？舍现世后世的安乐；取什么呢？取佛法、菩提心、增上生、决定胜。那么在这样子的一些关键点，我们能不能照着去做，如实行持呢？就是实实在在去行持，那这才叫作殷重修嘛。如果我们没有殷重去修，你该取的取不到，你该舍的舍不掉。反过来说，你舍不掉，所以你也就取不着，这是肯定的。就是你必须把世俗的这些放下，才能够把佛法拿起来。我们要听闻，我们要了知，我们要行持，我们要实践，我们殷重修，最关键的就是指这一点。而不是说在外在的形式上表现出你多么多么地虔诚，那都是一种情感。实际上我们对世俗生活当中的一切，还是非常地在意，哪怕小小的事情都非常在意，只有同佛法越来越遥远，只有越来越远离佛法。

学习佛法，如果不能很好地认识自心，不能很好地去认识自己，是很麻烦的，是学不进去的。认识自己，认识自心，同认识自己的知识，认识自己的经验，认识自己的能力，认识自己所拥有的，过去的文字，过去的境界，过去的回忆是不一样的，我们所认识到的都是自己过去的事情，过去读的书，过去工作的经验，过去生活的写照，就是这样子的一些痕迹和等流。这些不是认识自己的心，是认识自己心上面，所遗留下来的一些回忆。就是你在回忆，不等于说你认识到你自己的心，因为你一直在回忆这些文字，在回忆自己的这些过去，然后就会意识到说，自己还有很多的缺陷。比如说自己能力不足，比如说文化不高，比如说自己经验不够、知识贫乏、人缘不好……然后呢，你就对那些有丰富知识、能力强的人，经验丰富的人，福报大的人，非常地向往，甚至非常地崇拜。对那些非常精明的人，聪明的人，能干的人，博学的人，就非常的羡慕，所有这些心态，都不是佛法的心态，都是错上加错。那一个人他为什么学问好、能力强，也是等流了，他前生前世等流下来，再加上今生今世的努力；反过来说，这些都是人的一种善巧方便、一种技巧——佛法是告诉我们要修心的，不是在这些方面去用心，就是我们用错了心。

所以学佛法，它不是要让我们的这些经验、知识、文化、能力、影响越来越大，不是这么一回事，而是从自己的内心净化，内心转变，内心对烦恼的对治开始。然后呢，让自己的内心清净，内心善良，有愿力，有力量，这样子我们所散发出来的一种业的氛围，以及通过我们身语的造作，对别人的利益，才是一个真正的利乐，才是无缘大慈、同体大悲的体现。如果我们是照着前面的，那些世间的，过去文字的回忆，以及基于这样子的常识和经验去利人，同样还是世间心，不是菩提心。世间心它只能对别人有一定的帮助，非常容易就枯竭了，因为你这些的知识的来源，知识的结构，以及这种能力，是非常有限的，它这是同世间的人，同自己过去的这些经验接轨，而不是同佛菩萨的大慈大悲、大圆满的境界去接上轨。那么如果我们是同佛菩萨的境界相应，同佛菩萨的电线接上去，就不一样了。

在佛门里边用功修行，其目的就是要非常深刻来认识自己，更准确地来讲，就是要非常深刻、非常系统、非常全面来认识自己的心究竟是怎么一回事，究竟有哪些特点，究竟有哪些行相，以及有哪些问题。然后时时刻刻采取一些有效的方法来对治、来用功、来观察、来思惟，在这样一个过程当中，去接受、学习、体会佛法的不可思议，佛法的甚深功德。然后呢，不断扩展自己的心量，让自己的心量越来越广大，才有力量去包容，包容更多的人，包容更多的事，包容更复杂的情况，包容更大的问题。不然的话，一点点小问题，我们自己就过不去，把自己障碍住，这怎么行呢？这怎么能够资粮增长呢？增长不了了。那么我们的心量得到扩大以后，还需要，要有一颗非常敏锐的心、柔软的心、速疾的心、活泼的心，去面对一切境界，也就是说我们内心，要敏锐、敏感，反应要迅速，同时要非常柔软，而不是佛法学久了，反而变成很迟钝，很不敏感，甚至呢？变得很无奈、很无助，无可奈何，不知如何是好……这些都是错误的行相。

在什么情况下自己都知道怎么做是对的，怎么取怎么舍，非常清楚，这才是有智慧的一个表现。而不是说我们依师，善知识每天都要告诉我们，今天做什么，明天做什么，现在做什么，以后做什么，这个不是的——如果这样子的话，那佛菩萨他忙不过来了，他要应对那么多众生，那么多众生都要去问，他回答都来不及，是不是？他就告诉你，取什么舍什么，然后你在整个取舍的过程中，还有什么问题再告诉你，这个问题对大家来讲，都是一致的，都是一样的，没有什么差别的。有差别的是在无为法上面的差别，在有为法上面是没有差别的，都是一样的——就是我们自己有没有去做，做得怎么样子，以及在实践过程当中所存在的问题，佛陀完全了知，所以这点，我们要非常地相信。

如果不相信的话，肯定学不好了，觉得我们做的，我们自己的功夫，可能别人还不知道，法师还不知道，佛菩萨不知道——那不可能的事情，好也知道，不好也知道，肯定是知道。我们只有这样下去，才不会活在自己的经验世界当中去，才不会被自己所拥有的那些世间知识塞住自己的心空，我们生命的内涵才能够得到真正意义上的充实。如果我们内心的空间，一直都是塞满了世间上面的这些观念，然后自己一直还来回忆这些世间的观念，更加相信这些世间的观念和经验。本来佛法就非常的微弱，就很不容易增长起来，就不容易能够真正让佛法走到自己生命当中，那么我们还不断去缘这些世俗的经验，就越来惰性越大，我们就懒惰，为什么会懒惰呢？原因就是世间法的份量太重，佛法的力量太轻，所以这个心不能向上缘，心就往下堕，往下堕……所以你自己的动力就不强，断恶修善的力量就不足，显示出懒惰、放逸这样子的一些状态。

懒惰、放逸、无明，就是自己内心行相的外在体现，佛法没有学好。所以呢，如果一个人总认为说，自己是最了解自己的，那么你就不会进步了——但是往往，我们会这么认为，我自己对我自己最了解，别人不了解我，别人不理解我，别人经常误会我，别人经常跟我过不去——如果自己最了解自己，那么就是没有人比你更了解你自己，那么你就会认为说，自己的所作所为，常常会被别人误会，会被别人误解，这样子的话，我们自己也不会容易去寻求别人对自己的帮助，那么我们怎么能够会进步呢？就进步不了了，进步都不能进步，我们怎么能够成长呢？

我们要认识到这一点是非常不容易的，你如果没有真正把自己内在的一些观念舍去，舍自宗，自己内在这个主张去掉，这个是不可能的事情——就是内心自己对事物的认识的出发点，评判的标准，彻底完全放弃，那么要同佛法相应，是很难的。要说能很好地认识自己、了解自己是很难的。如果我们说自己最了解自己，这个都是从世间法出发的，因为从世间法出发，过去你做过的很多事情，别人不知道的，所以你最了解自己；如果从佛法来的角度，他可以去分析，分析你大概，做过什么事情就知道了，从业果去分析，能够分析得出来。

那么我们讲，自己了解自己，是了解自己的心，是了解自己的心相，以及我们如何来对治自己心相上面种种的问题，要把它去掉。然后要让好的心相出现，要让光明出现，让智慧出现，让慈悲出现，这个是不一样的。如果我们自己能够了解自己的话，那么你能不能把自己内在这些肮脏的、染污的、不好的行相去掉吗？不可能的事情呢，去不掉啦，就是因为去不掉，所以我们就要到三宝地来用功、修行。

我们需要来依师学法，为什么呢？因为善知识、师长比我们清楚，需要怎么样子来清除我们内心那样子一些错误的、染污的行相，这个是我们内心当中的一个心理的、立论的一个基点，这是非常的重要的。在我们自己的生命的深层次当中，这一个认识是一个最基本的点，我们无明的盲点就在这里。如果没有在这一点上发生变化，进行革新，那么我们就会非常坚强地执著我们的观点和我们的主张。如果这样子下去的话，等同于一个人的思想已经僵化，已经得了不治之症，还会进一步严重和恶化下去。那怎么会有可能来接受和包容佛法的智慧与慈悲？常常自己感到痛苦、烦恼、不能解脱，为什么不能解脱呢？因为你没有生起断除烦恼的心，所以只会越来越烦恼，会越来越痛苦。

五、以清净意乐，调服烦恼，造善业，集资粮；以缘起空性之佛法驱除由自性执产生之非理作意的幻想。

我们常常讲“业决定”，那我们造业的时候，有时候是我们要做前行嘛，前行的话，就是非常注重意乐，把握意乐。所谓意乐，就是我们有意去做；第二种方法跟可能，就是我们在做事的过程当中没有意乐去做，就是随便去做；第三个我们有意乐，但是不去做；那么第四种情况呢？去做的时候，没有意乐，那么这些状况，都是有的。有意乐去做，没有意乐去做，有意乐不去做，甚至呢？也没有意乐，也没有去做．

那么意乐是什么呢？不是我们念念有词，把这里念一段。所谓意乐，就是你在做事情之前，首先调伏自己的烦恼，这个才叫作意乐。我们意念我们的心，产生对做事情的好乐心，为什么我们要对做事情的好乐心？因为我们对佛法产生好乐心，做事情就是集资粮，就是佛法的体现：因为我们要解脱，就要集资粮；因为我们要解脱，所以我们要依师；因为我们要解脱，所以要按照佛法去实践。那么这个也就是，我们在做事情以前，首先呢，内心里边，安立这样一些观念，让这种心生起来，就是自己所做的这一切，同成佛，同积集资粮，同依师，同学法是一致的，是一体的，是无二的；反过来说，依师、学法、集资粮，就是我们身语的造作了，那么至于说，我们去造作什么，我们去洗菜啊，我们去刷碗啊，我们去扫地啊，那都是其次的问题，而不是说洗碗、洗菜、扫地，它本身上面的功德有大小，这些功德大小纯粹在我们的意乐的安立，意乐的清净不清净，烦恼调伏不调伏。那如果我们调伏了，我们意乐纯净了，去做一件事情，自然会非常的欢喜。

大家在寺庙里边做事情，我们常常非常强调意乐、强调动机，就是这样一个原因，我们经常去强调，就意味着，我们在造业以前，先把烦恼去掉，先把烦恼放一边，远离烦恼，那么我们才能够逐步向究竟解脱靠拢，向究竟解脱靠近。我们所造的业，才是一个没有以烦恼为助伴的业，如此下去，才会有一个佛果，才会有快乐的结果。反过来说，如果我们造业，我们身语意造作，我们所做的事情，没有通过意乐去做的话，那么是从烦恼心出发，去造作的，从烦恼心造作去造的业，都是非理作意的，非理作意所造作出来种种的恶业，都是不如法，这样子话，就会引发我们轮回，带来更大的痛苦，甚至堕落的原因。

非理作意是因为我们内心的一种幻相产生出来的，也就是我们内心的问题——我们内心世俗上面的那些行相引起的。所谓世俗的那些幻相，是认为说，怎么样子才是佛法，怎么样子不是佛法，念经是佛法，持咒是佛法，磕头是佛法；扫地不是佛法，洗碗不是佛法，打水不是佛法……就是内心里面会有这些幻相，什么是，什么不是；怎么好，怎么不好；什么对，什么错……进一步来讲还会分，这个人对我好，那个人对我不怎么样子，那个人对我很不好；这个法师对我好一点，那个法师对我不好等等，它会这样子等流下去，那么这些都是我们内心的问题。

这些内心的问题，这些幻相，就需要靠佛法去驱除。所以我们在做事以前的缘念，就是要去除这些幻相，但是这些幻相、这些行相，有时候你要做事的时候它去不掉，去不掉怎么办呢？尤其是在日常生活当中，我们要常常去串习佛法，串习各种各样的法类，特别是缘起、空性的，这些道理，能够让我们内在的这些错误的行相去掉，因为你观察到诸法无自性、是空的，所有我们所执著的这些行相也是空的。比如说我们看到一幅照片，那一幅照片，打比讲是龙泉寺的照片，你去年的今天拍下来的照片，跟今年拍下来不一样，因为一年下来，我们寺庙里边，发生了很大的变化。同样如此，一个人也是一样的，一年前跟现在是不一样的，两年以后、三年以后、四年以后，甚至一天又一天，这些人的形象、这些物的形象、这些境界的形象，都是不一样的，都是在变化的，因为是有为法嘛。但是呢？我们内心会固着一个不变的形象。我们内心固着一个不变的形象，跟外在的实际的境界，是不一样的。实际的境界，它是时时刻刻、天天在变化的，但是我们把这些会变化的无常的境界，当成一个常、当成一个一来执著，来固守，这样子的话，自己就会非常的痛苦，就会非常的麻烦，非常的想不开，就跟佛法背道而驰。

如果我们缘到一个境界，在这个境界上，能够思惟到它是缘起无自性，那么我们内心的这个有自性的行相就去掉了，我们的自性执就断除了。外在的境界，同内在的相、识，绝对是不一样的，外在的境界，它是缘起的、是无自性的，所以我们要通过观察外在缘起无自性，然后放下我们内心，有自性的这些行相，这样子的话，我们内心才会有一个真正的一种包容心，内心真正才不会有执著，内心对佛法才不会有动摇，任何的力量才不会改变、影响自己对佛法的信心。因为我们就是要把内心当中所有的这些不好的东西、世俗的东西，把它清理干净，给它清空。我们内心当中就不会，也不要，受到世俗生活当中的点点滴滴、零零碎碎，那一些的境界，那一些的事务，执著牵挂，执著束缚，执著影响和妨碍。如此下去，我们逐步逐步，在佛法的学修上，资粮增长，福慧增长，功德增长，阿弥陀佛!