地藏经讲义第三卷

地藏经讲义第三卷

请掀开经本第一面：

【如是我闻。一时佛在忉利天，为母说法。】

在这段里面我们讲到‘一时’，一时的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲刹那际，刹那际佛说这是实时，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶，三摩耶的意思是长时，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’，如露，露是露水，露水我们晓得它的时间也很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际，这才是真的。

而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时，因为它生灭的时间太短了，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，阿赖耶就是刹那际；要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得那就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。

这是佛在经典里面讲的‘一时’，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫一时。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这部经的因缘成熟了。

这一次因缘非常特殊，讲经处所也很希有，佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。“佛”是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。“在”这个字非常之好，特别是从事相上说的。说‘在’这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏，不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，那里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了，大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。

‘在’这个话是说真的，说你住是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬那里，那里在住，只说这个身体现在‘在’那里，这个意思就对了。所以‘佛在’。我们实在讲也是在，今天在新加坡，现在在净宗学会，晚上在居士林，在。住是在那里不动，叫住；常常移动，这是在。佛法里面讲住，住是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开是叫住。身是常常在动，叫在，所以从事相上讲‘在’。

佛这一次在那里？在“忉利天”，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天，他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层。二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，这个欲没有了，我们常讲财色名食睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠，永远是清醒的；不需要饮食，禅悦为食，他不要饮食，但是他还有色身，有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现在了一位大智慧的人—老子。老子告诉人：‘吾有大患，为吾有身。’我有最大的忧患是什么？有这个身体，身体是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面是最自在，连色相都没有。这是大分分作三界，三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。

释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生、有灭，其实他灭了，到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生，这个是大自在，显示这大自在。佛告诉我们‘身’说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种，详细说说十种，十种归纳起来三种。‘法身’，法身是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是‘智身’，我们也叫做报身，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了、智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫‘应化身’，实在讲应化身两个意思。应身是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。

不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂，我们换句话说，受命运的控制、受命运的支配，大家就好懂，所以说是‘万般皆是命，半点不由人’，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用，谚语里头所谓‘一饮一啄，莫非前定’，就是这个道理，真的是半点不由人。

可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什么时候想走，想到那里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛？如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转，转从那里转起？要从心转起，心转了之后身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。

心就讲‘住’，那就不是‘在’。《华严经》上菩萨有十住，那讲住了，那是心住不是身住。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告我们住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是六道里头，没出六道。所谓是‘天住’，天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种叫‘梵住’，梵住是修禅定、修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；悲是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；喜是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在那里？安住在贪嗔痴慢，这个不得了。安住在贪嗔痴慢，安住在杀盗淫妄，果报在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在那里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。

第三种叫‘圣住’，圣住就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉，菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三昧，这是个共同点。第四‘佛住’，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住，佛住在那里？大三空三昧：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在念佛三昧，我们对于其他的境界深广无际，我们很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比希有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。

今天佛在忉利天，在忉利天干什么？“为母说法”。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧，他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩，世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以把我们这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。

佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身分，要作佛的母亲，她发这个愿。所以他的儿子是佛，母亲福报就大，这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝，他的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧，宝志公是谁？观世音菩萨化身来的，你看这还得了吗？观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天那里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。

作佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少、微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天，佛家讲未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分，才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修布施、持戒，修十善业道，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿，换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿隬陀佛、赞叹极乐世界，道理就在此地。

这一句经文‘为母说法’，虽然法会是帝释天主他来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人，对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心出家，剃发出家，好像从此以后也不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓：‘不孝有三，无后为大。’父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会‘三福’里面第一句‘孝养父母’。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。

再看底下这一段经文：

【尔时十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】

这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是证信序；从这段经文以下，是本经的发起序。发起序里面非常明显的告诉我们，含摄著有教、理、行、果，科注里头这一段是‘果因集赞’。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因，你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说果因，他不说因果。

一开头展示什么？叫你看看参加大会这些人物，这是‘果’。这是人，人是果人，是他的果德感动这么多人，来参加集会。佛在讲经之前现瑞，现种种光明，这个瑞相是‘理’。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑，这是表‘行’。世尊跟菩萨这一问一答，文殊问，世尊给他解答，这是‘教’。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果，这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前，先说毗卢遮那佛的依正庄严，果报摆出来让你看。

这个地方呈现不可思议，你们在那一部经里面看到过这样的经文。“尔时”，佛生忉利天宫为母亲说法的时候。“十方无量世界，不可说不可说一切诸佛”，你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经，没见过。这个场面还得了，《华严经》也没有这个场面，《无量寿经》也没有这个场面，无比的希有，不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲‘一佛出世，千佛拥护’，那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化；这个地方不是的，诸佛，佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》，一切诸佛都参加来听讲，人数是‘无量世界，不可不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨’；大菩萨摩诃萨诸佛带来的，是跟著佛一起，随从佛而来的。诸佛不可说不可说，菩萨数量更多了，“皆来集会”。这段经文决定不能够含糊笼统看过，你要仔细想想世尊一生四十九年，所谓讲经三百余会，没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果，这经的四分——教理行果。

他们为什么来？没有一尊佛不报母恩，今天释迦牟佛不是讲别的法，是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起，这是根本。地藏表什么？表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法，一切诸佛一定自己要来参加，诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主，他福报可修大了；请佛到忉利天讲《地藏经》，这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐，一尊不漏，无比的希有因缘。来干什么？提倡孝道。跟佛一见面，就赞叹释迦牟尼佛，赞叹此意也是圆满到极处。

【赞叹释迦牟尼佛，能于五浊恶世，现不可思议大智慧神通之力，调伏刚强众生，知苦乐法。】

这个话不容易说出来，若不是诸佛如来亲口说宣，给诸位说，菩萨都说不出来。为什么？他不入这个境界，他怎么说的出来？释迦牟尼佛出现是什么时代？“五浊恶世”。到我们现前这个社会可以说‘五浊恶’，几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前，五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到，一般人感觉不到；世间不错，很好！我生活得很快乐；他没有感觉得浊恶，浊是污染。半个世纪以前，我们没有听说那里有什么环保，这个名词没听说过。没有听说过这个名词，换句话说，环境的污染还能忍受。等到提出环境保护，换句话说，环境污染已经令人感到难受，全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说，这个浊恶到了相当严重的状态，才会有这个名词出现。

‘五’是五大类，五大类的严重污染，佛经里面称之为‘五浊恶世’。五浊，第一个是‘劫浊’，劫是讲时间，我们现在讲年头不对了，是从时节因缘上说的。实在讲时间那有什么染污？这是一个严重染污的时代，就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。‘见浊’，见是见解，思想、见解错误了，佛家讲邪知邪见，对于宇宙人生真相看错了，就是见解上的污染。其次讲‘烦恼浊’，用我们现在的话来说，就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染，这个东西严重。由于心理、精神上的污染，必然会连到生理跟我们生活环境的污染，那叫众生浊。‘众生浊’，用现在的话来讲，就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡，气候反常，灾难频多，都是属于众生浊。‘命浊’，用我们现代话来说，是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂，前面两种见解的污染、思想的污染，合起来就是心理的污染、精神的污染；众生浊是生活环境的污染；命浊是生理的污染，这叫‘浊’。

‘恶’，恶是十恶，一切众生不干好事。身造杀盗淫；口造妄语、两舌（两舌叫挑拨是非；妄语就是不讲实话，欺骗别人）、恶口（说话粗鲁）、绮语（花言巧语、欺骗众生），造这个口业；意业，心存著什么？贪嗔痴慢，搞这个，这叫恶。浊恶，释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

“现”是示现，示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间，作出一个样子给众生看，什么样子？大智慧的样子。我们现在讲作师作范，为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现，一切诸佛都赞叹，赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样、作个好样子。

“神通之力”这四个字是讲他表现在外面，“不可思议大智慧”这是里面。表现在外面，就是帮助这个社会，帮助一切众生，说出他的能力之强。‘通’是通达，他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化，无所不知、无所不能，这叫神通。神就是神奇莫测，超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变，不是这个意思，那你完全解错了。佛样样都通达，换句话说，我们今天社会上种种疑难杂症，佛没有一样不晓得，他有能力帮助我们解决这些困难。

“调伏刚强众生”。维摩居士曾经说：‘阎浮提众生，刚强难化。’刚强，性格刚强，坚固的执著，对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了，排斥佛法，障碍佛法的教学，显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法，佛法到底是什么，他也不知道；扣上一个迷信、消极、落伍，就把它丢在一边。不知道这个东西是宝，真正能够解决五浊恶世的问题。

末后这四个字了不起，“知苦乐法”，这四个字不容易说出来。众生苦，为什么苦？众生希求乐，为什么得不到乐？全世界的人，那一个人不在受苦？谁不希求快乐？苦从那里来？乐从那里来？没人知道。怎样我们才能够离苦？怎样才能够得乐？这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道，释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白，如果我们想离开苦得到乐，大乘经典那是最好的指引，指导我们、引导我们，佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹，也是把果放在前面，引起人注意。这两段经文，如果心地清净、感触灵敏，看到这两段经文，没有不寒毛直竖，无比的希有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听，什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦，实在就是诸佛互相赞叹，我们要懂这个道理，佛佛道同。换句话说，只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现，这正是地藏菩萨的精神，我不入地狱，谁入地狱？地狱是最苦。这些苦难众生，我不去帮助他，谁去帮助他？愈是苦难的地方，佛菩萨的悲心偏重，愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受，佛菩萨就来了；不肯接受，佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学，佛菩萨一定出现在这个世间。

今天我们这一会为什么会跑到新加坡来？为什么不在其他地方？我们没有偏心、没有私心，也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了，什么缘？这个地方的人，他能信、能解、能行；信、解、行、证这四个条件，这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土，劝大家念佛求生西方世界，这么多年当中，新加坡、马来西亚这个地区，念佛往生的人时有所闻，常常听到。李木源居士非常热心，许多念佛的同修在临命终时，多半是请李木源居士去助念，去帮助他料理后事，他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心，他是亲眼所见、亲耳所闻，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心，他那个信愿不是凭空发的，是见到事实才发起的。

六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟，所以佛有能力帮助我们解决问题，帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽，这是诸佛如来异口同音所宣的妙法，无上的妙法。这段经文我们可以看作，释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会，说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么？就为这个。

赞叹之后，诸位再接著看经文：

【各遣侍者，问讯世尊。】

这是礼貌，佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节，这也是作一个榜样给人看，礼不可废。人而无礼，在这个世间就没有立足之地，但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了，说实在话，佛法修学得再好，果报在那里？果报不在人道，多半在鬼道。到后面讲这些鬼王，把鬼王的因跟诸位说明，你就晓得了。佛法修行的非常好，贡高我慢，没有礼节，感受的果报将来在鬼道里头作鬼王；作《华严经》里面讲，世主里面器世间主，山神、树神、花神、水神这一类的，就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上，怎么劝诸位同修要觉悟，孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有，修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的，你能走向天道；天道是欲界天，色界天里头都没分，必须要晓得。此地教敬，教礼、教敬。

【是时如来含笑，放百千万亿大光明云。】

这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理，放光。利根的众生见到光明，佛所有一切教学他都明白，不必要言说，光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧，一刹那际全部都展现出来，不需要长时间，刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹，派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候；世尊“含笑”，放光表法。光从那里出来？真如本性里面本具的般若光明，佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起？从自性本具般若里面流露出来，今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。

百千万亿说不尽，所以下面略举几条，细说说不尽，略举十条。虽是略举，诸位要晓得跟《华严经》一样表法，任何一句都具足百千万亿光明云，一即一切，一切即一。我们听经闻法，讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心，就与佛的光明起感应的作用，佛光注照这个道场，就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心，不是他说得好、说得妙，不是的，现在人讲磁场不一样，这是佛的加持、慈悲的加持，光明的摄受。

别说里面第一句：

【大圆满光明云。】

“大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有，就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交？众生心跟佛心无二无别，差别在那里？众生在迷，佛在觉。觉的是心性，迷的也是心性，心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生，我们今天讲动物，九法界有情众生；有情众生之外，还有无情众生，我们今天讲植物、矿物，都是自性里头变现出来。《华严经》上说：‘情与无情同圆种智。’圆是圆满，同圆种智就是同时成佛，就这个意思。为什么？同一个法身，同一个体性。觉悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一体，所以是无条件的关怀、无条件的爱护，这就叫大慈大悲，所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是，我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议，无量无边的自性光明；我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼，我们搞的是这个样子，与性德完全相违背，变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟，要真的觉悟，自己要回头，要受持读诵，依教奉行，这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

第二个是：

【大慈悲光明云。】

“慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿，‘众生无边誓愿度’，依什么发心？依慈悲。此地“光明云”三个字，就是表真心自性圆满的德能，本具的般若智慧。诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，没有证得法身，这个性德没有显露，光明云没有；他有大慈悲，不能加光明云。加光明云至少是法身大士，破一品无明、证一分法身，真正与佛同心同愿、同德同行，就在这一段里面显露无遗，这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟，‘地狱不空，誓不成佛’，慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度，何况其他的，叫普度九界众生。

释迦牟尼佛灭度之后，弥勒菩萨没有降生之前，这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世，众生之苦，我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心？有。怎么办？佛在这空档里面，把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候，地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人，世尊没有委托给别的菩萨，把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知，世尊灭度之后，弥勒未出世之前，对于一切众生用什么方法来教化？《地藏菩萨本愿经》，这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托，不辜负释迦牟尼佛，他确实把这个责任自己承当下来，慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化，度自己、度众生的菩提心。

第三句：

【大智慧光明云。】

这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门，没有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧从那里来？给诸位说，智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多，我记得很多，那是世间的聪明，佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一，你糟了难，为什么？落在所知障里面，你那个所知成了障碍，障碍你明心见性，障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来？智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来？禅定一定从持戒里面得来，这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律，大乘讲是心地戒法，比形式还要殊胜，要真干！禅定是清净心，六根面对外面六尘境界，‘外不著相，内不动心’，这叫禅定，真正修禅定。我们六根接触六尘境界，还会被外头境界勾引、还会起心动念，完了。

真正的功夫、真正的修行在那里做？就是六根接触六尘境界里面用功夫，我们用念佛的功夫，这个方法好。念头才动，阿弥陀佛，转了，转成阿弥陀佛，这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转，你就守法，这是持戒。见到外面境界，顺心的起了贪爱，贪心才动，阿弥陀佛，转过来了，这就是持戒。见到不如意的环境，心里不高兴，阿弥陀佛，也转过来。从你能转得过来，接受佛的教诲，佛教我们这么做，我们就这样做，这是持戒。转过来之后，对于一切境界不再理会，回过头来念佛，这是修定。一心称念阿弥陀佛，慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜，戒、定、慧三学一念完成，圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来，你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒，都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中，你修学的功力怎么会隐藏？表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的，愚痴人看不出来会被你骗；真正有智慧的人瞒不过，一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。

第四句：

【大般若光明云。】

般若跟智慧意思有时候是相同的，但是这两个说在一起，意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说，实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧，我们就给它解做戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一有定、不一定有慧；但是定一定有戒，定共戒，有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒，那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样，第三层一定包括下面二层，下面这一层不包括上面，戒不包括定，定不包括慧；定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的般若，我们就依《般若经》的说法，实相般若是体。实相无相，也就是无分别智、实智，于一切法清楚、明白，但是里面没有分别。分别尚且没有，那里会有执著？所以称为实相般若。实相就是真相，他明了真相，我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相，这种智慧叫实相般若。

它起作用的时候，这两种作用：一个是自受用，一个是他受用。自受用是观照般若，我们用现代的话说，观照般若就是过高等智慧生活，或者是像果地上法身大士们，他们过圆满智慧的生活，跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活，那就很难得，你才懂得观照。观照里面总纲领，佛在《金刚经》上告诉我们：‘凡所有相，皆是虚妄。’所以对于一切法相，他能够不分别、不执著，能够随缘而不攀缘，什么都好、什么都自在，每一天生活清净、快乐无比！随遇而安，富贵有富贵的快乐，贫贱有贫贱的快乐；富贵、贫贱是事相，快乐是相等的、平等的，都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若，自己对自己的受用。文字般若就是利他的，他受用，帮助别人的。文字里面就包括言说，换句话说，观照里面包括事相，就是做出样子来给人看，我们今天讲身教，文字般若是言教，由此可知，实相般若是意教。身、语、意都是教化一切众生，都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教，可是没有意的念头；有意的念头那就不是真实般若智慧。般若是即相离相，离即同时，这才能破除一切迷惑。

第五句：

【大三昧光明云。】

“三昧”是梵语，就是印度话音译过来，意思叫正受，正常的享受。佛告诉我们，六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类，身有两类：有苦受、有乐受。苦那也无量无边，乐也是无量无边，用这两大类就包括。心理，我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类，心理这个部分有忧、喜，有这两类，这就是四大类。还有一大类，身没有苦、乐，心里头也没有忧、喜，这个很好，这个状况叫舍受，总共这五大类。舍受很好，但时间很短，时间不长，暂时身舍苦、乐，心舍忧、喜，暂时的。如果这个舍受要能够保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也叫禅定，也翻作禅定。诸佛如来永远是舍受，所以苦、乐是相对，忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界，我们往往以自己的错误想法，去界定西方这个乐，喔！西方这个乐是苦乐之乐，错了，不是苦乐之乐；苦、乐两边都舍掉，那是真乐！所以到西方极乐世界，苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有，那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

“大三昧”能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍，譬如他们发现三度空间（我们现在是生活在三度空间里），知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说，他看到科学的报导，他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲不止，我们怎么晓得？我们知道这些不同空间是怎么来的？我们懂得这个道理。不同空间是佛说的妄想、分别、执著变现出来的，我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边，所以时空也就是有无量无边的度数，那里只十度、二十度，这是真的不是假的。即使三度空间里，我们现在生活的环境，里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度，这是讲大的，就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就十度，一真法界就十一度；可是每一界又有很多很多，说不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧里面，妄想、分别、执著统统断掉，这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同，小的定突破个一层、二层，大的定又能突破多一些层次，这种情形我们知道很清楚。

世间有一些修定的人，我们在二次世界大战的时候，过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间，他在江西，江西那个地方有个道士，这个道士有神通，实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼，这个道士叫他搬家，他说这个地方过几天要淹水。道士也住在这附近，他就派人去看看道士有没有搬？道士搬了，然后他也搬。果然没有错，跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来，结果真的山洪爆发，那地方被淹了，所以他晓得道士有神通。过了没多久，那个道士告诉他，他看到有一个地方爆发战争，告诉他方向，大概距离有多远，他见到了。这个老先生是个军人，是个高级军官，他说这个道士讲的不对，没听说过，没这种消息。结果过了三个月，日本人偷袭珍珠港，跟他讲的方位、情况、距离，他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在，他是小的定，不是大的定，他能够突破三个月的时间，三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面，他能看到几千里外的珍珠港，能看到夏威夷，小定。现在市面上流通《圣经的密码》，他能够看到三千年以后的，他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年，只能看到几千里的环境，这么一个境界。三昧不可思议，能够突破一切障碍。

如来妄想、分别、执著断得干干净净，所以他的能力圆满的，尽虚空、遍法界，无所不知、无所不能，我们明白这个道理，然后佛讲的话我们相信，他讲的是真的，不是假的，他确实有这个能力。这个能力他有，我们也有。我们今天这个能力失掉了，就是因为我们没有定，心里面天天妄想、分别、执著一大堆，亏吃在这个地方，我们一定要觉悟、要明了。

好！今天我们就讲到此地。

地藏经讲义第四卷

请掀开经本。昨天讲到世尊放光现瑞，这十种光明云，我们讲到第五‘大三昧光明云’。现在我们从第六看起。第六是：

【大吉祥光明云。】

“吉祥”在中国古时候是一种通用请安、祝福之词。什么叫吉祥？古德说这是义利之词，意思就是说我们应该得到的，都能够圆满的得到，这是吉祥。不应该得到的，你要得到了，那就是灾祸，所以说那是不义。不义，我们以财物来作比喻，不义之财在佛法里面就是盗戒，你不应该得来的，无论用什么样的手段，你得到的话，这个罪过都很重。所以吉祥是应该得到的，你都能够圆满得到，这是义利，义是应该。

这一句就很明显的说，这是义利之德。在佛法里面大菩提、大涅槃是我们应该要得到的，自性里面本具的智慧德能，是我们应该要得到的，如诸佛果地智慧、功德无二无别，我们懂得这个意思。即使自己，我们是以凡夫来论，我们的性德没有开显，在这个世间可以说是，不只是这一生，生生世世我们的福报都是修得，不是称性。见了性，你自性里面智慧、福报才能现前，那个福报那真的，像泉水往外面涌，取之不尽，用之不竭，那是称性的福报。没有见性以前这个福报是修得，修得的用得尽，这个地方我们举一个比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家产、有家业，你家里有金矿，矿里面的储藏非常丰富，你生生世世都用不尽。可是现在这个金矿被土石掩埋，没有开采，你一分钱都没有，你吃饭要去打工，你赚一点钱过一天生活，你家里虽然是有亿万家财，你得不到受用。

我们自性里面的般若、智慧、功德、财宝，就像金矿一样，没有开采，所以现在很苦要在外头打零工，这个福报是享得尽。而且一定要如理如法去打工，如果投机取巧、为非作歹，你就犯罪。犯罪不但你应该得到的得不到，你反而受到法律上的惩罚，这个道理是一样的。所以我们这个世间一定要明了，不是我们应该得到的，决定不能取。佛家这个盗戒，盗的意思就是不与取，无论用什么样的手段，非分之财你得到是祸不是福，这一定要懂得。即使自己命里面有的财富，我们也要觉悟，自己在一生当中的生活受用实在讲很少，我们不要想到一生，想到一生很容易犯许许多多的过失。真正觉悟的人，他想什么？一天，我今天一天的受用，绝对不会想明天，想明天你就有妄想、分别、执著，你就错了，只想今天没有明天。今天生活所需还有多余的，都肯布施给别人，有福与一切众生共享。你要问明天怎么办？明天会更多。怎么会更多？他在种福，种福这个福报永远往外面增长，他不会消失。世间人我们看到，在全世界每一个地区都能够看得到，有财富的人拼命在积蓄，拼命在增长自己的财富，对社会福利事业，看到贫苦的人一毛不拔。可是过不了几年，他出了纰漏，家破人亡，他的财产统统都消耗掉，都散掉。这种现象古今中外比比皆是，稍微留心一点，现在在这个世间愈来愈明显。为什么不把多余的去修福？这个就是迷惑颠倒。我们说到吉祥一定要懂得这个意思。性德，我们暂且不论，在修德上知道自己怎样修，怎样修得大福利，这个经上要教给我们。

下面第七是：

【大福德光明云。】

加上“光明云”三个字都是称性的。“福德”是助道，就是菩萨行里面从布施到禅定都是属于助道。由于布施、持戒、忍辱、精进、禅定的助缘，才能成就无漏的智慧。如果没有前面五种，纵然有智慧，智慧是有漏，有漏的智慧在佛法里面称为世智辩聪，不是般若智慧。佛为什么特别著重在修福？我们授三皈的时候，皈依佛二足尊，二就是福、慧这两种；足是圆满。成了佛，他的福德跟智慧这两种都圆满，在福德里面没有人能够相比，所以称之为最尊、最贵。由此可知，佛决不反对人修福，而且鼓励人修福，为什么？修道是一桩相当不容易的事情，障道的因缘非常多，你修学、证道障碍很多；福德能够保护正法，能够真正护持你。我们讲护法天龙鬼神来护你的法，他凭什么护你的法？看到你有福、有德，你要没有福德，不修福德，天天磕头作揖，人家理都不理你，凭什么来护你法？你肯修布施，人家佩服你、赞叹你；你肯持戒，人家尊敬你。所以我们要求得诸佛护念、龙天拥护，不是去天天给他磕头、天天求他，巴结他、谄媚他，办不到！只要自己认真依照佛陀教诲去做，不要去求他，不要去理他，自然护持。为什么？尊敬你，你在广大的群众当中你与众不同，别人造业，你修福，是这么个道理，我们要明白。

形式上我们做出仪规，实实在在讲是做给社会大众看，用这种方式启发大众，让这些迷惑颠倒的众生觉悟、回头，所以这些仪式做得庄严隆重，道理在此地。社会大众没有见到的，我们这个仪式做得庄严隆重，鬼神看见了。由此可知，所有一切形式是普度一切众生而为，那个是外表；表要有里，里是真修。内心清净、平等、觉，表现在外面六度万行，成就真实广大的福报。福报能除障，能帮助我们开智慧，世间谚语所谓‘福至心灵’，这个人福报来了，他特别聪明。平常看他笨笨的，福报现前了，他忽然聪明，这话都有道理的。修定是开慧的主要原因，修福是助缘，帮助你开慧，所以要福慧双修。

下面一句：

【大功德光明云。】

“功德”跟福德有差别。福德就是我们平常讲福报，福报可以与别人共享，功德就没有法子。什么是功德？功是你修学的功夫，修学有功夫，你必定有收获；这个‘德’跟得失的‘得’一个意思，你一定有收获。譬如持戒有功，戒修得很好有功，禅定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫总是差一截。持戒持得很好，为什么不能得定？古德讲得很好，自己修行得很好，用现在的话来讲值得骄傲，这就完了，值得骄傲就完了。你研究经典研究得不错，值得骄傲；讲台上讲经讲得不错，值得骄傲，这一傲就完了，功德就没有了。傲是什么？烦恼，持戒持到最后烦恼现前。六祖惠能大师讲得好，《坛经》上讲：‘若真修道人，不见世间过。’你持戒要持到不见世间过，就得定，你持戒就变成功德。持戒得定，持戒是功德；持戒不能得定，持戒是福德。所以持戒是两种，一个是功德，一个是福德。因戒得定。

修定也是如此，修定要开智慧，定就变成功德，那就有功。修定而不能开智慧，定是世间禅定，修得再好，四禅八定。诸位要知道，四禅八定都没有开智慧，出不了三界，这个道理我们一定要懂。修行之人很容易起增上慢，增上慢就是现在世间人所讲值得骄傲，别的人不如我，我比别人高一等。只要有这个念头生了，你的功德完全没有了。大功德能灭罪、能灭恶、能生善，功德是灭恶生善。如果修学恶还增长，善不能生，这就完全错误了，这个是我们不能不懂得。

佛家修行，纲领、原则著重在修观，天台家讲三止三观，我们念佛也没有离开修观的原则，没离开。观是什么？观念。修观就是把我们过去种种错误的观念修正过来，这叫修观。在一般讲修学有三个层次，宗门里面常讲。第一个是观照，什么叫观照？常常提醒一个觉的觉悟的观念，时时刻刻提醒，这是观照。观照功夫得力了，在我们净土宗来讲就是功夫成片，有这样的功夫决定得生净土。为什么？念念能够不迷，念念提得起观照，在我们净土宗就是佛号，心地才动念，六根接触六尘境界，心里头起了念头。念头不外乎善恶，顺自己意思起了贪心，不合自己意思起了嗔恚，会动这个念头，没有违顺的时候起无记，这都不好。所以六根接触六尘境界他警觉性很高，念头一起，阿弥陀佛，就立刻转到阿弥陀佛，在宗门里面讲就是观照，就是观照的功夫。古德所谓是：‘不怕念起，只怕觉迟。’念头起，没有关系，要警觉得快，佛号立刻提起来，把念头换过来，这是观照的功夫。观照功夫深了，深的时候自自然然这些妄想、念头不起了，功夫真能控得住，不起了，这就是事一心不乱，在宗门叫照住，照住是得定，禅定现前。

到最上层的功夫是照见，我们读《心经》‘观自在菩萨照见五蕴皆空’，照见，见是智慧开了，从定里头开慧了，在我们净宗是理一心不乱，就照见了。‘照见五蕴皆空’，五蕴皆空就是宇宙人生的真相，见到宇宙之间一切法，真相是‘无所有、不可得’。这两句话是佛在《大般若经》里面重复了几百遍，所以你将六百卷《大般若》浏览一遍，其他的都记不得，都忘记了，这个印象太深太深了。只要你记得这六个字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊说法确实有他巧妙之处，重点总会让你记住。为什么无所有、不可得？《金刚经》上说的话：‘凡所有相，皆是虚妄。’‘一切有为法，如梦幻泡影。’《华严十定品》里面讲得更透彻，事实真相是什么？刹那际，这个才是事实真相。刹那际就是不生不灭，如果你真的透彻、明白，契入这个境界，那就恭喜你，你了不起了。为什么？你证得无生法忍的果位，无生法忍就是明了刹那际，一切法不生不灭，生灭同时。《楞严经》上讲‘当处出生，当处灭尽’，就是刹那际，所以是无所有，所以是不可得，这是事实真相。你以为有所有、以为有所得，这是妄想。十法界的众生，不要说六道，都没有离开妄想。可见得妄想这一关很难突破，突破妄想这一关，你就脱离十法界，你就入一真法界。所以功德必须要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

再看第九句：

【大皈依光明云。】

这个地方讲皈依是回归自性，这叫“大皈依”。皈依三宝，实在说佛家讲皈依三宝，理论就是依据这一句。三宝第一个是佛宝，佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用光明云来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的灾难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂，比作身体；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，迷惑，这一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，这只手赶紧帮忙它，这只手是佛菩萨，这只手是众生，一体。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执著就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；一体。

阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，你都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲怕你害怕，你不会相信，不能接受。如果我们醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对于任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此？你恭敬我、赞叹我，爱护你，帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人是分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。

诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深。这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子？这没有办法。佛能够帮助的，这是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。皈就是回头，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明云’来表，在《华严经》用‘大方广’来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。

皈依法，法是自性正。自性正是什么？自性本具般若智慧。自性觉是根本智，自性正是后得智，我们讲权智。处事待人接物我们要不从这个地方去体会、去契入，然后在生活、在工作、在处事待人接物之中付诸于实现，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道轮回就不必讲，超越十法界了。我们起心动念、所作所为，跟法身大士无二无别，我们并没有证得法身，可是跟法身大士真的是一模一样，这就是《华严经》上讲的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，给诸位说决定生实报庄严土，四土、三辈、九品，我们统统有分。善导大师讲得好，善导以前的古大德常说，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人说，上四品都是菩萨往生的，凡夫没分。善导大师，这是阿弥陀佛再来的，他告诉我们九品往生都在缘，遇缘不同，这个话说得好。我们是凡夫，遇到的缘殊胜，我们就上品上生，菩萨要没有遇到这个缘，他要往生可能还中下品，在乎遇缘不同，不在别的。这个才叫平等法，符合经题上‘清净、平等、觉’教义，所以我们读经、研教，不能够空过、不能白过了。

我现在的时间比较紧一点，同时讲四部经，此地是三部，到香港讲《四十华严》。我讲虽然落实在现前生活上，但是古大德这些注疏我看，我很认真的看，我不一定依照他的讲，但是我所讲的跟他们的意思一定能契合。照古人注子讲，现在人听不懂，没有办法接受，也做不到。我们要真正明白经义，古人作的可以提供我们作参考，听听他们怎么说法，再看看现代是什么个世界，现代众生是什么样的根机，他们病在那里？他们需要的是什么？我们得到经典的启示，古大德注疏的启示，推陈出新，我们来帮助现代苦难的众生。

今天解决社会问题，解决众生无量无边人为的灾难也好、自然的灾害也好，都是要从心理上做一个重大的转变，那就是一定要爱世人，把你爱护自己的心扩大，爱护一切众生，所有一切灾难都消除。只知道自己没有别人，甚至于干一些损人利己之事，这是世间人讲的，迷惑颠倒人讲的。真正明白人看是什么？损人决定不利己，损人是损己之事，这个诸位要知道。什么样才是真正利己？利人才是真正利己，利益社会才是真正利益你的家族。世间人迷惑颠倒不知道这个道理，不晓得事实真相，为什么？因为整个社会、整个世界是自己身体里面各个细胞，顾这部分，忽略那一部分，那一部分会生病。你要全面都顾到，饮食起居，吸收营养，身体每个部位都要达到。偏食就会生病，某一部分营养吸收了，那一部分缺乏了，你就会四大不调。用这个比喻来比喻这个世界就一样，只顾我的国家，不顾别人国家，结果别人国家有难，我们也受连累。这个事实现在大家逐渐逐渐看到了，但是不知道回头，不知道根本的原因在那里？所以佛法首先把我们的心量拓开，心包太虚，量周沙界，这才真正皈依正；自性本具的正知正见，为我们处事待人接物一切生活的依据。

第三是皈依僧，僧是净的意思，僧用现代的话来讲，社团、团体。佛法四个人称为众，众用现代的话来讲，就是一个小团体。四个人以上在一起生活、在一起工作，这就是叫一个小团体。这一个团体里面的分子，都能够修‘六和敬’就叫做僧团，所以叫僧众。人人修六和敬，人人心地清净圆满，这个僧团天上、人间，所有一切团体里面最值得人尊敬的。为什么？它和合、和睦，我们中国古人也说‘和为贵’，《论语》里面讲：‘礼之用，和为贵。’和是最尊贵，这众众中尊，尊是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。众中尊，尊就是值得人尊敬，是一个很尊贵的团体。这个团体再大，人众再多，意见不和，那就不是僧团，这个团体就不是人家所尊敬的。意见从那里来？意见都是妄想、分别、执著，诸位想想看，对不对？不是真的，自性里头本来没有妄想、分别、执著。

这十句里面意思很深，它以大圆满开端，以“大赞叹”结束，真是圆满到了极处。这当中八条，慈悲是我们发心依靠的，智慧是我们修行依，般若破一切迷惑颠倒，三昧除一切障碍，吉祥是义利之德，福德是助道之德，功德是灭恶生善，三宝是真实的皈依处，这是性德圆满的大纲，后面总结赞叹。谁赞叹？对这些事理不明白、不清楚的人，他怎么能赞叹得出来？有能力赞叹、有资格赞叹：诸佛如来，他们彻底明白了，所以诸佛如来赞叹；赞叹你的成就，赞叹你真的回头。在这里我们必须要知道生佛本来不二，所以诸佛如来礼敬众生，只有众生瞧不起佛菩萨，没看在眼里。毁谤佛菩萨、不信佛菩萨、诬蔑佛菩萨，佛菩萨决不因此而远离众生，还是永远在那里关怀，永远是爱护。佛没有离开众生，众生背离了佛菩萨，这是事实真相。我们今天学佛要学佛菩萨，学佛菩萨的用心，学佛菩萨的行持，不能去学众生，学众生我们就又要搞六道轮回。六道轮回搞了无量劫了，苦不堪言，还要继续去搞吗？过去没有遇到大乘经，这是障难，没有觉悟的缘、没有回头的缘。今天遇到了，真正是无量劫希有因缘。遇到之后要珍惜，要从此回头，不再造轮回业，身心世界一切放下，依教奉行，老实念佛，这才好！

下面这一段：

【放如是等不可说光明云已。】

这一句是总结。前面这一段世尊是放光，显示自己所证的理体，也就是显示出圆满的性德；佛有，众生也有。放光现瑞实在说只有法身大士才明了，一见到之后，世尊、十方一切诸佛如来所说圆满法錀，刹那之间圆满接受，法身大士行。十法界的众生看到希有，看到欢喜赞叹，莫名其妙，到底是什么意思？不懂。那怎么？他说，不说我们怎么会懂？所以

【又出种种微妙之音。】

由此可知，放光现瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能够明白里面的含意，必须要求佛来说法。这个地方说“出种种微妙之音”，诸位要记住，对我们娑婆世界众生说的，这个世界文殊菩萨讲得好，‘此方真教体，清净在音闻’。在楞严会上世尊让文殊菩萨跟我们拣选圆通，也就是选择那一个法门最适合这个世间众生的根机。文殊菩萨选择的是《观世音菩萨耳根圆通章》，说明娑婆世界的众生耳根最利，你给他看，读经，你让他看经，不容易开悟，你叫他听经容易开悟，耳根的功能比眼根要强。可是十方世界各地方的众生根性并不一样，像经上讲香积国，香积国的人耳根就不行，你让他看，他不会开悟，听，他也听不懂；请他吃饭，一吃他就开悟，这个妙极了，所以他以香饭为佛事。为什么？舌根利。所以一切众生那个根利，不一定的。如果世尊要在香积国讲《地藏经》，后面这一段一定是又出种种微妙香饭，对不对？就这种情形，不会出种种微妙之音，专门对我们这个世间说的，所以这个地方要懂，佛说法一定是契理契机。前面放光明云是契理，这地方这是讲契机，都是值得我们用心去学习。佛放光，我们也要放光，我们不能像佛那么样明显。我们的光怎么放法？你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相现露，人家一看到你，‘这个人很慈悲’；心地很清净，‘这个人很清净’，这是放光。经上所说你心里头真正有，自然从你面门、从你身上就放光，不但放光，也放香，香光庄严。一般人俗人身上气味很难闻，修行人他心地清净光明，他身上气味是香的，我们比较少见。

过去我在香港听同修们给我说，听说虚云老和尚一年洗一次澡，剃一次头，虚云老和尚一年剃一次头，洗一次澡。穿衣服，寒暑就那么一件衣服，领子上油垢都好深，可是闻闻是香的，味道不难闻，这是香港一些同修们告诉我的。那是什么香？我们平常讲五分戒香，五分法身香：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我们从这个地方来看，意思就更圆满了，真诚、清净、慈悲。可见得性德的流露，无处不流，不但身放光、放香，连他居住的环境都放香，我们现在一般人讲磁场不同。他住的环境我们进入之后，会感觉到非常舒服，感觉得很自在，那就是他居住环境有光，我们肉眼虽然见不到他的光波，但是我们能够感触得到。这一段是讲音声说法。

请看经文：

【所谓檀波罗蜜音，尸波罗蜜音，羼提波罗蜜音，毗离耶波罗蜜音，禅波罗蜜音，般若波罗蜜音。】

我们先说这六句，这六句讲的是六度。第一个‘檀那’是梵语，翻成中国意思是‘布施’。诸佛菩萨实在说就是法身，什么叫法身？以尽虚空、遍法界是自己，他们肯定；他决定不是认这个身是我自己，尽虚空、遍法界是自己，所以他证得无量寿。虚空法界不灭，我们这个身有生灭，身有生灭好比什么？我们身体里的细胞，细胞有新陈代谢，有生灭。可是这个身要住几十年，细胞的时间很短。现在医学都告诉我们，人身体七年是一个周期，所有的细胞就一次新陈代谢。所以七年以前旧的细胞没有了，现在这个细胞是新生的，永远在新陈代谢，七年是个周期。新陈代谢，我们为什么不换出一个新的、换成好的、全新的？譬如一个机器一样，机器的零件坏了，去找一个别的零件跟这个相似的装上去可以用，但是旧的不是新的。为什么不选一个全新的零件装进去？那你这个身体就永远健康长寿，一百岁身体还像年轻人一样，为什么？你新陈代谢这个细胞新的、清净的，没有污染的。可是我们所换的，总是换成污染的细胞。怎么污染？你的妄想、分别、执著污染了，换出来的东西很糟糕！你看小孩，小孩也一样，七岁的小孩、十四岁的小孩，这两个周期换了，为什么他还那么好？妄想少、妄念少，再说个不好听的话，害人害己的念头少，所以他换的细胞还是那么样的新。年岁愈大害人害己的念头愈多、害人害己的念头愈强，愈换愈糟糕，就是这么个道理。

我们看看佛的世界，西方极乐世界也好，华藏世界也好，为什么人家的体质永远不会改变？好像就停住在那个地方，实际上是不是停住？不是，还是生生不住。就是他的新陈代谢里面完全没有妄想、分别、执著，意思就是所换的零件全新的，永远是新的。这机器里头换了十次、换了二十次还是新的，就是这么个原理。我们今天亏吃在那里？自己害自己，所以自私自利，那个不是自利，自私自害，名词都用错了，那里是自利？自害。利他才是自利，谁知道利他？佛菩萨知道利他，觉悟的人知道利他。迷惑颠倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利，利谈不上。不要说别的，就说身体状况你就晓得，自己害自己。为什么新陈代谢这个细胞不能换成全新的、不能换成健康的？要晓得贪嗔痴慢是最严重的病毒，你心里头有贪嗔痴慢换成的细胞都是病毒，都是带著严重病毒的，你那里有利？所以小孩贪嗔痴慢的心纵然是有，很薄弱不强，他新陈代谢换的细胞，所换带的毒素很轻微，成年人带的病毒很重。我们如果要不深入经藏，不明白一点大乘的道理，我们对于这个事实真相，怎么会知道？科学家搞到今天也没发现、也没搞清楚。所以一开端把六波罗蜜放在前面，一切诸佛菩萨为一切众生讲经说法，教众生修行证果，不出这六个纲领。

布施里面财布施、法布施、无畏布施，世尊为一切众生讲经说法，三种布施统统具足。讲经说法，财布施，什么财？内财；内财是智慧、体力，这是内财布施。所说出来的理论与方法是法布施。众生得到这个法、明白这个法，能离一切忧悲、苦恼，知道脱离轮回的道路，这是无畏布施。诸佛菩萨所做的三种布施。本身他持戒，‘持戒’就是如法，他的生活有规矩，他说法有条理、有层次，没有一样不如法，如法就是持戒。‘忍辱’是有耐心，生忍、法忍，一切众生违逆，佛菩萨能忍不在意，没放在心上。今天我们讲这些自然的灾变也能忍。修学佛法要很长的时间，《华严》末后给我们示现的善财童子五十三参，参学也很辛苦，没有一样不能忍。换句话说，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小说实实在在与耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你没有耐心，你的成就就不能再往前进展了。所以忍辱之后才有精进。

“毗离耶”是‘精进’。进是进步、精是精纯；精完全是对妄想、分别、执著来说的，妄想、分别、执著愈来愈少，这是精。智慧德能愈透愈多，这是进步。‘禅定’是心里面有主宰，不为一切所动摇。现在学佛的同修，我们对佛法得来实在是不容易，无上希有的法门，得力于祖祖承传，我们遇到善知识这才明了、这才懂得。不遇真善知识，这个法门摆在你面前，你不识货，当面错过，你说这个多可惜。一切法门里头无比殊胜的是净宗法门，几个人知道？几个人能够透彻的明了？唯有真的明了了，信心才能够生得起来，救度末法众生。末法还有九千年，什么方法能度这些苦难众生？只有念佛法门，念佛法门所依靠的第一经是《无量寿经》。

《无量寿经》在中国总共有十二次的翻译，十二种译本。世尊当年在世多次宣讲，所以原文版本就有很多种不同。我们要把许多版本合起来看，对西方极乐世界才能认识清楚，才能够坚定信愿，很重要。可是这些原译本合起来看，在现在这个时代也不容易，何况古时候，因此会集就有必要。第一次会集的王龙舒居士，在家人，他的会集本收在《大藏经》里面。诸位要知道，著作、作品要能够入藏，就是得到佛门四众弟子承认、肯定决定没有错误，这才能入藏。不是随随便便的著作都可以入藏，是得到当时高僧大德推荐，送给皇帝看，皇帝批准才能入藏，证明他这个东西没有错。

净土宗的祖师莲池大师，注解《弥陀经疏钞》里面所引用《无量寿经》的经文，三分之二是用龙舒居士的《大阿弥陀经》，就是《无量寿经》会集本，这说明莲池大师承认肯定。可是确确实实龙舒菩萨自己念佛站著往生，他如果会集是不应该的、有罪过的，他怎么能站著往生？说明他的功德无量无边。但是龙舒居士的会集只看了四种本子，唐朝《大宝积经》无量寿这一会，龙舒菩萨没见过，所以他的会集本不圆满。历代有人注意到这个问题，清初彭际清作了一个节校本，他不是会集。咸丰年间魏源居士作了一个会集本，取舍都欠妥当，印光大师对这个本子有批评。所以这才到民国初年夏莲居居士，作了一个最圆满的会集本。夏老居士再来人，不是普通人。有人给我讲从他的照片上看，他的身体是透明的，告诉我这不是普通人，是再来人，佛菩萨再来的，来救度末法众生。

将来净宗经典到佛法灭尽的时候，《无量寿经》还能住世一百年。当时慧明老法师、律宗慈舟老法师、梅光羲居士这些大德几乎都肯定，将来最后还留传一百年就是这一个会集本。这个会集本是集《无量寿经》原译之大成，诸位要不信可以把五种原译本拿出来对照著看，不要再毁谤了、不要再歧视了，造作的罪业无量无边。你要说夏莲居是一个居士，居士没有能力来会集，那你出家，你来会集？王龙舒是居士，魏默深也是居士，会集的工作从宋朝到民国全是在家居士作的，莲池大师是出家的祖师，肯定它、承认它。都是一己之偏见，非常可惜！

我们现在在新加坡，将《无量寿经》的会集本，夏老居士的会集本，我们发心详细再讲过一遍，这个分量要超过往年所讲的很多倍。净宗的事理、因果，我们要不能透彻了解，心里没有主宰。念佛念了几年，遇到一个人来说，说一些花言巧语：‘我听说不必要念那么多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要发愿往生，就行了！’提倡什么？本愿念佛，害死人！他们依照《无量寿经》四十八愿第十八愿，临命终时一念、十念都能往生。平常什么坏事都可以做，不要紧，到临命终时十念，阿弥陀佛就来接引，就往生了。话讲得没错，临命终时你头脑清不清楚？你要是临命终时人事不知，一塌糊涂，高僧大德来助念，你都不能往生。现在人没有定功，听骗不听劝，认假不认真，《楞严经》上说得好，我们现在这个时代‘邪师说法，如恒河沙’。你不要看外面来的，外来的和尚会念经，轻视本地的，迷信外来的，你错了，大错特错。希望念佛的同修要回过头来，依照印光老法师的教诲：敦伦尽分、闲邪存诚、深信因果、老实念佛，我们这一生才能得度。所以禅定就是心里头有主宰，不听谣言。

持戒、念佛决定是正确的，不食众生肉是慈悲心，你看看前面表法，十种光明云，大圆满底下接著就是大慈悲，佛法‘慈悲为本’，你怎么能舍弃根本？忘失了根本，怎么能往生？念这一句阿弥陀佛，怎么叫念？懂得人很少，你只晓得口里头念，口里头念没用，古人讲一天念十万声佛号，有口无心，喊破喉咙也枉然！你能往生吗？本愿两个字讲得没错，他没有讲清楚，你的心、你的愿、你的行要跟阿弥陀佛完全相同，然后念一声，一声相应，念十声，十声相应。你的心、愿跟佛完全相违背，你念十万声都不相应。阿弥陀佛的心愿、解行在那里？在《无量寿经》里面。

我讲经说九品往生，我这个说法跟古大德说法有一点不一样，可是意思没有两样，我的讲法大家好懂。净土法门也没有违背教理：信、解、行、证。其他的法门，是要先解后行，净土法门的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是；叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我们看到很多老太婆不懂经教，也没有听过经，一句阿弥陀佛念到底，往生的时候站著走、坐著走，我们见过。那种人是什么？那种人叫老实人。什么叫老实？你跟她讲任何话，她都不听，她一句阿弥陀佛念定了，这种人叫老实人。老实人少，太少太少了，一万人当中难得有一、二个老实人。一天到晚心里头妄想、分别、执著叫不老实，不老实的人一定要求解。理论清楚了，方法明白了，那个佛号念得才相应。轻信、听信谣言，听信邪说，不老实；到最后把自己这一生往生殊胜的因缘错过了，你说这个多可惜！决定不能够听信谣言，心里头有主宰，这是‘禅波罗蜜’。

“般若波罗蜜”是智慧，智慧就是对于一切事理清清楚楚、明明白白。虽清楚、明白，绝不著相、绝不分别，这是真智慧。这是一切诸佛如来自行化他的总纲领，为人演说、表演的，表演这些，劝导一切众生也是这几个纲目。

下面再看：

【慈悲音，喜舍音。】

慈悲喜舍叫四无量心，是色界四禅天人所修的主要的科目。参禅没有慈悲喜舍，不能生四禅天，禅的功夫再好，也在欲界天往生；生欲界天，不能生四禅，所以慈悲喜舍一定要修。修是什么？我们现在没有，一定要学习。“慈”是与乐，帮助别人得乐。“悲”是看到人家有苦，帮助人离苦，这叫悲。帮助别人得乐，这叫慈。“喜”是欢喜心，看到别人离苦得乐心里生欢喜，就是随喜功德。世间一般迷惑颠倒的人看到别人有好事，心生嫉妒，这个错了。嫉妒是有大伤害，害自己，所以‘喜’是把嫉妒心转过来，没有嫉妒心，只有随喜心。“舍”是一切能放得下，一切不执著。

【解脱音。】

帮助一切众生断烦恼、出三界，这是解脱音。

【无漏音。】

这是清净音。‘漏’是烦恼的代名词，“无漏”就是烦恼断尽了，烦恼不生。

【智慧音，大智慧音。】

这就是权、实二智。佛法是以智慧为教学的总目标，三学里面因戒得定，因定开慧。佛在经上告诉我们，‘般若能生智慧’，般若就是实相智慧。而智慧就是权实二智，这里面不无因果权实的意思。诸佛菩萨以这两种智慧帮助一切众生，帮助一切众生也开这两种智慧。

【师子吼音，大师子吼音。】

这是比喻，比喻佛菩萨说法教学的威德，像“师子吼”一样，以‘师子’比喻菩萨，以‘大师子’比喻佛陀。菩萨能教三乘人；佛陀能教一切众生，包括等觉菩萨，所以称为大师子。

【云雷音，大云雷音。】

这是比喻。“云”能注雨，注是下。“雷”是讲雷电，能震动人心，比喻它的威力，比喻它的震动。佛菩萨说法能震动一切众生的妄想、分别、执著，佛所说之法比作法雨，遍施，没有分别、没有执著。像《法华经》里面所说，雨落下来，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分别，多给你一点，给它少一点，不是，是你自己的根性不一样。所以一切众生闻佛说法，小根器的得小利益，大根器的得大利益。善根深的人悟入的深，善根浅的人悟入的浅，不是佛有分别，众生根性不同，所以才有种种差别现象。这是用‘云雷’来作比喻，比喻佛说法的普遍，没有分别、没有执著，比喻佛说法的威德，能令一切众生觉悟。

再看下面经文：

【出如是等不可说不可说音已。】

这一句是总结音声说法。

【娑婆世界，及他方国土，有无量亿天龙鬼神，亦集到忉利天宫。】

佛说法的音声果然有效，震动虚空法界，不仅仅是我们娑婆世界。“娑婆世界”是释迦牟尼佛的教区，这是一个大千世界。“他方国土”就是娑婆世界以外，一切诸佛刹土全都震动了。十方世界里面这些有缘的众生，跟谁有缘？跟释迦牟尼佛有缘、跟地藏菩萨有缘。因为这一次法会要宣扬地藏菩萨修因证果，度化众生种种不可思议的功德。所以特别是与地藏菩萨有缘的人，十方无量无边刹土里面，天龙鬼神也都到忉利天宫参加这个集会。这一次法会里面有佛、有菩萨、声闻、缘觉，下面经文里面告诉我们，天龙、神众、鬼王全都到了，这个法会真的是无比的殊胜，我们往下看这个经文：

【所谓四天王天，忉利天，须焰摩天，兜率陀天，化乐天，他化自在天。】

这一段是讲欲界天，欲界有六层天，我们为了时间的起见，在此地不能够细说。圣一法师上一次在九华山讲过《地藏经》，他有一个讲记，他的讲记简单明了，都有概略的介绍。我在此地只介绍四天王天，给诸位介绍一个。四大天王，我们中国民间俗称作四大金刚，到寺庙里面去一看，大门口好像守卫一样，这是护法神，其实是“四天王天”，四大天王；确确实实在佛门里面他们是代表护法。天王殿里面供奉四大天王，同时也供奉弥勒菩萨；弥勒菩萨是兜率陀天，这是佛门释迦牟尼佛的后补佛。为什么把弥勒菩萨供在天王殿？而且弥勒菩萨的造像，又不是造印度传统菩萨像，而是造中国宋朝时候布袋和尚的像。在南宋的时候，布袋和尚出现在浙江奉化，这个胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一个大布袋。布袋和尚是从那来？没有人晓得，也不知道他姓啥名谁，因为他一天到晚拿个大布袋，那个大布袋就变成他的标志，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圆寂的时候，告诉人他是弥勒菩萨化身来的，说了之后他就走了，就坐化。以后我们中国造弥勒菩萨的像，就造他的像，造布袋和尚的像。

他表示这个相，实在讲这是经上常讲，佛弟子化现在这个世间，对佛法受持读诵、为人演说；演是表演，他完全是表演给人看，给社会大众做一个好样子，让人家看到他能生觉悟的心。肚皮大就是能包容，示现的包容，世间人心量太小了，容不得人。弥勒菩萨是大慈大悲，弥勒是慈氏，代表慈悲，所以示现这个样子包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方人家供养他的往布袋一装，不分贵贱、也不分好丑，一律平等入布袋。有人问他：‘布袋和尚，什么是佛法？’他把布袋往地下一放，表示什么？放下；人家看到也懂得，‘喔！放下，放下之后怎么办？’他布袋提了走了。放下之后，提起。放下是心里头毫无牵挂；提起什么？为社会大众服务。没有私心，完全奉献，替社会大众服务，放得下、提得起，表这个意思。满面笑容，我们把他摆在佛门最容易看到的地方，一进寺庙头一个看到他，要学他，要学他放得下、提得起，要学他大慈大悲、要学他满面笑容，常生欢喜心，欢喜接引一切大众。把他放在天王殿当中，这个意思就含什么？护法。护谁？护什么？护慈悲心，表这个意思。护自己的慈悲心，护自己的放下、提起，不要忘掉！护自己的常生欢喜，护自己的笑面对人，布袋和尚表现的是我们的性德，要从这个地方护起。你看这个意思多深，这样你才有资格入佛门。入佛门要什么条件？要这个条件，真正放得下，心地清净无为，真正提得起，以六度教化一切众生，提起，表这个意思。

四天王：东方持国天王代表负责尽职；南方增长天王代表力求进步，天天求进步，绝不落伍；西方广目天王、北方多闻天王，代表广学多闻。我们中国人讲读万卷书行万里路，成就自己真实的学问、真实的德能，然后你才能够为社会、为国家、为一切众生服务。你没有智慧、没有德能，你拿什么服务？表这个意思。意思非常非常的圆满，四大天王表法的意思。

四王天，佛在经上告诉我们，天人的寿命五百岁。四王天的一天是我们人间五十年，也算是一年三百六十天，人间五十年是他们的一天，他的寿命就很长。再往上去倍倍增加，所以天福很大。好！今天我们就讲到此地。

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