慧灯之光（第七册）

大圆满也要分理论与窍诀。理论方面的道理讲得很广，如在《七宝藏》等论著中讲了很多分别方法，但具体修行的时候会感觉不够清楚。

窍诀派没有讲太多教证理证，其内容都是从理论与实践中提炼出的精髓，然后用鲜活而言简意赅的方式表达出来。

理论派认为：首先，智慧是常住不灭的，识是无常的，二者之间有常和无常的差别；其次，智慧是不造业的，识是造业的，故有造业和不造业的差别；另外，智慧是没有被污染过的、是光明的，识是被污染过的，是不光明的等等，有很多类似的差别。

窍诀派的具体方法，也即大圆满、大手印所讲的内容。其实，区分“智”与“识”，也是大圆满具体修法所涉及到的难题——很多人在修行不到位的时候，却误以为自己证悟了。究其原因，就是辨别不清“智”与“识”的属性。

无垢光尊者著有一本书，专门详细地辨析了八识之间的差别以及智慧和心识的差别等等，因为其中涉及到大圆满的具体修法，所以此处暂时不细讲。笼统地说，所有思维、思考的念头，都叫分别念或“识”。不但没有分别念，而且证悟了空性，能够体悟到空性的妙用，就是智慧。当然，只有通过修行，在证悟以后，才能知道什么叫做智慧。

当我们的心完全静下来，没有任何念头的时候，有两种可能，一种是阿赖耶识；另外一种就是证悟空性的智慧。

虽然心完全静下来了、放松了，处于非常清净、宁静、平静的状态，没有任何杂念，没有思考问题，也没有观想，但也没有空性的感受。即使这种状态能够保持五分钟、十分钟、半个小时……也只能叫做识——阿赖耶识。这种修法，叫做寂止。

3、区分“识”与“智”的要点

对修行人来说，区分“识”与“智”，是决定修行成败的关键所在，故而非常重要。如果闻思的时候有些观点或说法不是很理解，影响不一定很大；但假如修行的时候，这个问题还分不清楚，就永远无法修空性。

在没有证悟之前，心平静下来之后的感受大致可以归纳为三种：第一种是无念，即心里非常清净，不起任何念头；第二种是禅乐，即心完全静下来，什么也不追求，什么也不思维，完全放松之后，就会有很快乐的感觉。很多外道修行人就是为了追求这种感觉而去修禅定，甚至一些佛教徒也会贪著这种感受，以致影响其禅定境界；第三种是这种状态持续比较久之后，会出现一些微小的神通。但无论如何，上述三种感受都跟解脱没有关系。

色界和无色界的众生天生就有这样的禅定，但他们却不会得到解脱。

各种各样的杂念，都叫分别念。在一般的情况下，心完全静下来的时候，有两种状态：一个是阿赖耶识；另外一个是证悟空性的智慧。虽然证悟者的境界不一定是很标准的智慧，但我们可以把它归纳为智慧，但它的本质还是识不是智。登地之前的所有修法，其本质都是识而不是智，但此时证悟者已能感受到空性的影像，与空性比较接近，就像湖水里的月影，显而无自性。

真正标准的绝对智慧，只有佛陀具备，十地菩萨都没有，凡夫就更谈不上了。

不要说佛的智慧，连十地菩萨的境界到底怎样，也没有任何语言可以直接表达，而仅能从否定的角度来指示——既不是“有”，也不是“无”，不仅否定了有、无二边，也将有无二边延展出来的四边、八边、三十二边一并破除。真正的空性，只有到证悟的时候才能体悟。

当切切实实地感受到心的本性是空性，才算是有了一点空性的认知，如果达到这个标准，就已经是比较不错的境界了，我们可以说这就是智。如果没有这种悟性，则其他任何感受都是没有用的。对寻求解脱的人来说，窍诀派区分智和识的方法很重要。如果永远都用理论来解释——智就是常，识就是无常，就不会有实质性的概念。

“智”可以分三个阶段：一是从加行道到一地之间的凡夫之智（资粮道基本上没有智）；二是一地菩萨到十地菩萨之间的智；三是佛陀之智。

第一个阶段，是从初步证悟空性到登地之间的智慧。无论是修中观、禅宗、大圆满还是大手印，未登地之前都属于此类智慧。

第二个阶段，是菩萨入定证悟空性的智慧。这种智慧是无常的，因为倘若不是无常，就永远处于没有任何运动的状态当中，那样就不能有任何发展，也无法断除烦恼。尽管其中还有识的成分，识还没有完全消失。但在一地菩萨的境界中，却感觉不到无常与识的存在，因为这种无常非常细微。只有更高层境界的菩萨，才能看出下层菩萨的境界中还有识的成分。

佛经中有个比喻说得很好：从很远的地方看大海，大海是静止不动的，但走到大海的旁边，才发现大海的波澜壮阔、汹涌澎湃。这就像一地菩萨的境界，自己看起来非常稳定，但在上地菩萨看来，却是动摇不定的。

没有冶炼加工之前的铁、金等矿石，可以象征凡夫迷乱的心；经过适当加工，石头里的金、铜等物质被分离出来，但其中还夹杂着其他矿物质的成分，可以比喻成一地到十地菩萨的智慧；当最终全部加工完毕，陶冶出百分之百的纯正金属（当然，现实中没有绝对纯正的金属，此处仅是比喻而已）的时候，就是佛的智慧。佛的智慧是恒常、永恒的。

对菩萨来说，苦集灭道四谛当中的灭和道是可以分开的：灭是如来藏，道是证悟如来藏的智慧；灭谛是常，道谛是无常。一地到十地菩萨通过长时间的修行，无常的识的成分慢慢减少，智慧部分慢慢增上，成佛的时候，道谛与灭谛完全一致，没有分别。

从佛的智慧来看，究竟的境界中只有灭谛而没有道谛，道谛是无常的，灭谛是恒常的，这是大乘共同的观点。

而密法则是从母光明和子光明的角度来宣说的。母光明是指原有的智慧，即如来藏，她永远都是存在的。在第三转****的经典及密续中，也称之为心的本性、自然智慧、自然本智、灭定等等。修行人（包括凡夫和菩萨）的证悟境界，叫做子光明。在凡夫地和菩萨位的时候，母子光明还有分别。成佛的时候，母子光明完全相融，无二无别、一味一体。

如来藏始终存在，不会有任何动摇。无论是地狱众生还是十地菩萨，其心的本性都是光明的。积福不会增长，造业也不会减少，没有增减、生灭的变化，永远恒定如一。

同时，如来藏自然本智又是一切的基础——在自然本智的基础上产生了阿赖耶识，然后产生了意识，从而衍生出万事万物、六道轮回。如来藏就像永远存在的一条直线，无始以来的无明客尘障垢，致使众生一直处于迷惑之中，这犹如直线上冒出的一个分叉，也如同未经加工的矿石。修行的过程，也是认识心性的过程，相当于矿石的冶炼加工过程，加工到加行道以后，开始慢慢转换为智慧；最后成佛的时候，智慧完全融入如来藏，与心的本性融入一体，密法称之为母子光明的双运。

初期的证悟还不是真正的智慧，只是相似的智慧，与智比较接近，实际上还属于识的范畴，与自然光明还有一定的距离（即使是十地菩萨的子光明，也与母光明有一些细微的差别，凡夫就更不用说了），所以还需要很长的时间去修行。通过修行慢慢靠近自然本智，到了佛地，母子才能完全融入、毫无差别。