慧灯之光（第五册）

（五）第四个不同点，是从第二和第四个不同点综合的整体方面来讲的——诸法本来就是佛。

在这个“诸法”里面，既包含了外界，也包含了众生的意识。“佛”就是指如来藏光明。

在第四个要点当中，基本上包含了密宗的所有观点。密宗每一个字的解释，都可以分为很多层次，虽然密宗修行人都是密宗根机，但根机的成熟程度也有一定的差别，所以针对不同的根机，也会揭示出同一词汇的不同内涵。

比如说，“诸法是佛的坛城”这句话，最起码都可以解释为四种不同的层次，从低层到高层的解释方法都没有错，只是涵义越来越深，因为众生的根机不一，所以需要这样不同的解释。最表面、最低层、最不了义的坛城，是像唐卡里面画的具有五方佛的宫殿，里面坐满了各个本尊；最究竟的坛城，就是如来藏与光明。

这是因为，古印度是一个非常复杂的地方，很多教派聚集在一起，当时人们的思想也是很开放、很活跃、很自由的。曾经有几千个信仰印度教的婆罗门，表面上舍弃了原来的宗教信仰，然后进入佛门，但实际上他们是为了破坏佛教，把婆罗门教的东西混杂在佛教理论中。几个世纪以来，他们一直在很秘密地进行。不过，佛教有办法预防这些问题。佛早就知道会有这些问题出现，所以故意不让对方知道很多佛教名词的真正含义。包括时轮金刚的天文星算都是这样，有很多保密而不能公开的内容，尤其是密宗的有些名词，虽然外道也有同样的名词，但真正的内涵却是迥然有异的，所以密宗非常强调传承，一定要有金刚上师的口传，否则就不可能证悟密宗，因为连理论都不可能完整地理解。

而显宗的道理一般比较简单，无常、痛苦、无我等等，没有什么很深奥的东西。比如，与无常相反的东西就是常有、常住，凡是学佛的都不承认诸法是常住不灭的，所以也不可能掺杂什么别的东西。如果其他观点要想混入这个观点当中，也会非常明显。

诸法是佛的坛城，就是说，我们现在看到的这个世界，并不是世界的本来面目，而是无明、烦恼的产物，就像唯物主义者认为“精神是大脑的产物”一样。

上面讲过，当人患了一种胆病的时候，会将所有的白色东西，看成是黄色的。如果一个人先天就有这个病，在刚生下来的时候，就看到所有白的东西都是黄色的，从来没有看到过白色，那这个人肯定会认为，所有白色的东西肯定是黄色的，而不会认为是自己的问题，当他后来吃了药，胆病逐渐开始好转以后，他看到的东西也逐渐变成了白色，那个时候，那个人也不会感觉到这是他自身的变化，而只会认为是外界物质发生了的变化——从黄色慢慢变成了白色。

同样，在我们刚生下来的时候，就有烦恼、有无明，所以看到的世界，就是一种颠倒的幻觉，后来通过修法以后，就会慢慢体悟到诸法是佛的坛城。

《定解宝灯论》第六品讲得非常清楚，所有的藏密也认为，诸法是佛的坛城。在具体推理的时候，宁玛巴更是有一些独到的特点，不仅理论简单，也很有说服力。荣森班智达也始终强调，每一个众生所看到的世界都是不一样的，这不是指世界的真相，而只是表面的感觉或现象。

在这一点上，经验唯心主义说对了。贝克来就认为：存在就是被感知，除了人的感知以外，没有别的存在。但他后面的逻辑推理却错了，尽管如此，唯物主义者们也推翻不了这个理论，法国唯物主义者狄德罗(DenisDiderot,1713-1784)就曾经对此说道：“这种体系虽然荒谬之至，可是最难驳倒，说起来真是人类智慧的耻辱，哲学的耻辱！”

其实，正是由于人类公认的智慧已经违背了事物的真相，所以，不能推翻贝克莱不但不是人类智慧的耻辱，而是人类智慧的表现，因为世界的本质就是这样的。

佛教认为，如果在六道中各选一个代表，再加上一个八地菩萨和一个佛陀，总共有八种不同境界的代表，到同一个地方看同一杯水，这八个代表所看到的，会是不同的现象：地狱众生会把水看成是沸腾的铜汁、铁汁等等；饿鬼道众生会看成是血、脓等等；一些旁生看成是住处；人看到这就是水；而天人所看到的却是甘露；八地菩萨有两种境界，一种会看成跟天人差不多的甘露，另外一种，会把水看成五方佛的空行母；最后，在佛的境界当中，没有什么有颜色、有形状的东西，佛看到的，是法身、光明、如来藏。这八种现象不可能都是准确的，其中只有一个真理，那就是佛的境界，只有佛的境界，才是最终极、最究竟的。

为什么呢？因为其他代表所看到的现象，都是无明执著的产物，只不过因为无明有大小，所以产物也有所不同而已，尽管这些现象离真理越来越近，但也只是越来越近而已，除了佛陀以外，没有一个代表能看到真正的真相。

假如你们想详细地了解，就要看《定解宝灯论》的第六品，以及麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》，里面说得比较清楚。

简单地说，我们现在看到的，不是佛的境界，不是物质的绝对真相，而只能说是相对的真相，即使我们的眼睛视力很好，没有什么障碍，也只能看到比较粗大的东西，所以也可以说这个结论是准确的，但要超过这个境界。比如说，原子、电子、核子等等，我们就看不见了，所以这些都是相对的，只有佛陀，才掌握了绝对的真理。

从这个推理可以得知，我们看到的一切，最终既不是心，也不是物质，而是如来藏。显宗的最高境界认为，外境虽然不是实有的，但无常、如幻如梦的外境却是存在的；密宗却认为，当我们心里的无明断除了以后，外境就会随之而改变，心就有这样的力量，不需要去管外境，它自己会变得越来越清净，最后是佛的坛城。

我们都知道，佛有三种——法身、报身、化身。密宗很多愤怒、寂静的本尊，比如五方佛等等，基本上都是报身佛。我们现在说的坛城，可以临时性地称之为是这种佛，但这只是八地菩萨的境界，还不是佛的境界。

真正最究竟的佛，是佛的法身如来藏。《金刚经》等很多显宗经典里面都讲过：有颜色、有形状、有头、有手的佛像，还不是最了义的佛。显宗也有宣讲如来藏的经典，麦彭仁波切等很多大德认为，这些经典属于显密结合的经典，其见解，是介于显密之间的。

通过上述比较，可以得出结论，虽然显宗能起到很大的作用，但真正最后解决问题的，应该还是密宗。因为现代人没有那么多时间，人的烦恼又非常粗大，不像在释迦牟尼佛时代，相对来说，当时的人都很单纯，没有很多事情可做，烦恼也比较有限，不像现在的人那么复杂，所以，释迦牟尼佛在那个时候首先推广的是显宗。释迦牟尼佛知道，以后人的烦恼会越来越粗大，仅仅利用显宗法门，就很难解决问题。佛陀认为，针对现代社会的人，应该广弘密宗法门。

在二千五百年以后的今天，我们看到的现状的确是这样。在汉传佛教里面，我比较了解的，就是净土宗和禅宗，可以说，这两个宗派都是非常好的。其他宗派我没有去详细了解，所以也不敢妄加评论。

在目前的显宗修法当中，我认为比较有希望的，就是净土宗。净土宗非常好，如果既没有太多的智慧，也没有时间修一系列的法，那最好是选择净土宗。净土宗非常踏实，不会有什么弯路，也不需要证悟，只要对阿弥陀佛有信心，念一句阿弥陀佛，就可以解决问题，我想，对实在没有其他办法，实在没有其他希望的人来说，念佛是最好的希望。密宗也有净土修法，但是它多了一些阿弥陀佛的灌顶和观想等密宗特有的东西，除此以外，基本上是一样的。

我个人认为，虽然禅宗非常好，但只适合于根机比较高的人。在今天这样的时代，禅宗能起到什么样的作用，就很难说了，到底那些传法的禅师们有没有真正证悟，也不好说。我一直怀疑，如果没有外加行、内加行的基础，不知道禅宗修法的效果会怎么样。当然，古代的禅宗曾出现过很多卓然绝伦的禅师，藏文也有几百年前翻译的汉传佛教历史，其中就记载了很多汉地禅宗历史上非常了不起的大成就者，他们的修证的确是超凡入圣的，但现在有没有这样的禅师就很难说了，所以我认为，如果不会修别的法门，就修净土法，既比较踏实，也比较神速。

从显宗《般若经》到密宗大圆满，其中所提到的与如来藏内涵相同的名字有十几个，都在表达同样的内容。为什么要用这么多的名词来描述、形容如来藏呢？因为，从世俗谛的视角而言，如来藏不是一个实体，所以没有办法演示给别人看。而进入佛门的人，又来自于不同教派，甚至包括外道都有，如果一下子说出一个与他原来的观点完全相左的名词，对方一下子就不能接受。传法最重要的原则，就是要观众生的根机，佛在这方面考虑得非常周全、周到，为了适应众生的根机，迎合他们的喜好，使他们能欣然接受佛教，佛陀就为不同的人提供了不同的名词。

中国古代的儒家认为，人的本性是善；西方有些宗教认为，人的本性是罪，人是来受罪的等等，但我认为，任何一个哲学，包括东方的、西方的在内，都没能清清楚楚地诠释物质的本体，世界的本来面目是什么。佛教认为，这些只是本性的一种产物而已，是一种外在的现象，还不是实在的东西。这些观点不但没有接触到如来藏智慧，而且还离得很远很远。

如来藏是内心最关键的、最终结的面目，禅宗讲的本来面目，也是如来藏，不会有第二个面目。如来藏的证悟有很多不同的层次，在证悟的时候，是不是真正接触到了如来藏还很难断定，但最终的境界，就是如来藏。

倘若仔细分析，世间的万事万物都有粗大与细微的不同层面。比如说，物质最粗大的层面，是土、石头、木头之类的固体；然后再细微、再透明一点的，就是液体；比其更细微的，就是气体；再往下分析，就是最近才发现的能量。

其实，佛教早就发现了能量的存在，虽然没有称之为能量，但类似于能量的概念却是存在的，那就是存在于我们的感观之外的非常细微的物质。

在欲界、色界与无色界三界当中，色界众生的身体，就是由这些细微物质构成的。这些细微物质，类似于以前的人们，甚至包括科学家们都从来没有想到过的，新近才被发现的暗物质与能量等东西。如今这些物质被逐渐发现以后，使科学的观点也开始逐步接近于佛教了。

六道众生的身心也有粗大与细致的差别：最粗糙的众生，是地狱的众生。地狱众生的身体、所处的环境以及他们的痛苦等各方面都是最粗糙的；然后是旁生和饿鬼。旁生我们都看得见，一部分饿鬼我们偶尔也可以看到，很多附体就是饿鬼。有些时候我们会听见有人说，在什么地方看到鬼了云云，当然，其中有些不一定是准确的，也可能是自己的幻觉等等，但实际上鬼的确存在，我们也有很多证据可以证明。

比旁生和饿鬼再细微一点的，就是人类。人的环境、身体、寿命等等，都没有三恶趣众生那么粗糙，相对来说精致一些；然后是天人，天人也要分欲界天人、色界天人与无色界天人三种，它们的身体、生命、环境、智慧等各方面是越来越精致，越来越透明，越来越细微。

除了六道整体的差异以外，其中的每一道，也有粗糙、中等与细微的差别。这是大自然的一种规律。

再往里分析，精神也有很多层次：最粗糙的精神层面，是凡夫日常生活中感觉到的念头；再细微的，是人与天人的禅定；最细微的，就是如来藏。其实，佛的境界已经远离了细微和粗糙的边际，根本无法直接用我们的语言来描述，只有每个人自己去体会、去感觉，如果能感受到，就叫做证悟。

佛教理论也有层次的差别，显宗四法印讲的诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静等等，是事物最表面的实质；而科学的研究结果，更是表面的表面，因为这只是对物质表面现象的一部分研究，更没有精神方面的研究，所以是不周全、不完整的。

显宗会告诉你，“烦恼即菩提”是说，虽然我们现在有贪、嗔、痴等烦恼，但是通过修行，就可以把贪、嗔、痴转化为智慧，而密宗却认为，在我们心里产生了一个非常严重的嗔恨心的当下，这个嗔恨心的本体就是佛的智慧。

有人会提出反驳：本来嗔恨心是会让众生堕地狱的，如果嗔恨心都是佛的智慧，岂不成了是佛的智慧让我们堕地狱了吗？简直岂有此理！

密宗回答说，当没有证悟的时候，虽然烦恼也是佛的智慧，但是对你个人来说，那个时候表面上烦恼不是佛的智慧。就像上述比喻所讲的一样，对患先天性胆病的人而言，黄色不可能是白色。

再比如说，如果在物理学还不发达的几百年前，对一个没有学过佛教的普通人说，你现在看到的静止物实际上在运动，静止就是运动，运动也是静止，他绝对会认为是无稽之谈：“如果那样，岂不成了黑色即白色，白色是黑色，人就是牛、牛即是人了吗？这样世界就没有章法、没有规律了，荒谬之至！”

但如今即使只读过中学的学生都知道，我们所看到的静止物，实际上就是运动的。科学给我们提供了非常好的介绍佛教基础观点的方法。有一点物理头脑的现代人，都可以非常容易地解读这些概念。

除了上述区别之外，密宗度化众生的方法也非常特别。比如，密宗有很多特殊的愤怒金刚，这些愤怒金刚可以专门用来度化嗔恨心相当重，且有很多神通、神变的人，尤其是非人、罗刹、非天等鬼神的，在此方面，显宗除了菩提心、空性修法以外，就再没有其他特别的修法。密宗也有很多双身佛像，双身本尊的修法，可以专门度化贪心比较严重的人。

但显宗却没有这些修法。在遇到一个嗔恨心或贪心非常严重的对境，根本没有办法度化的时候，显宗唯一的办法，是能调服则调服，不能调服就发愿：但愿我将来有能力度化他！

密宗还有一些双身的愤怒像，是用以度化嗔恨心和贪心都很严重的对境的，以前很多凶恶、野蛮的国王，嗔恨心和贪心都很严重，为了调服他们，就要用愤怒金刚的双身像。

但显宗却没有这些方法。在遇到一个嗔恨心或贪心非常严重的对境，自己根本没有办法调服的时候，显宗唯一的办法，就是发愿：但愿我将来有能力度化他！

愤怒金刚虽然外表很恐怖，不像寂静本尊那样慈祥，但无论愤怒、寂静、单身、双身，实际上都是佛智的显现，在本体上没有差别，只是我们习惯不习惯的问题。

一般来说，我们比较能接受寂静的像，看到很慈祥的面孔，就认为佛应该是这样，心里也会生起欢喜心，而愤怒金刚我们一般不太容易接受，有时甚至会生起一些邪见，但这只是我们的分别念而已。